Виноваты ли вы в том, что «неправильно рассуждаете»

Это интересный вопрос, но в нем так много слоев, что на него трудно дать хороший ответ.

Во-первых, сам вопрос спрашивает: «Заслуживает ли Х порицания?» А это подразумевает наличие категории моральной вины. Это подразумевает моральную теорию, в которой существуют эпистемологические требования к моральной деятельности. Первая статья, которая приходит на ум, — это «Современная моральная философия» Г.Э.М. Анскомба, и идея состоит в том, что в неоаристотелевской картине неправильное часто тождественно предосудительному. И наоборот, совершенство достойно похвалы.

Эти аспекты зависят не от того, хвалят вас люди или порицают, а только от того, будут ли они, по мнению человека практической мудрости ( phronemos ), заслуживающими порицания или похвалы. На такой картинке умышленное невежество явно не похвально.

В более широком смысле, в аристотелевских терминах, поступать правильно — значит максимально использовать свою природу, а поступать неправильно — значит злоупотреблять своей природой. Ясно, что неправильное рассуждение может быть примером этого.

Но акцент этой версии на обвинении уничтожит двух наиболее распространенных претендентов на моральную теорию века: утилитаризм (и родственные ему) и кантианство. Итак, давайте отложим это в сторону и изменим ваш вопрос на «аморально ли не знать чего-то?»

Вы также спрашиваете о невежестве. Здесь вы спрашиваете, невежество всегда плохо? И ответ для всех типов теорий — да. Один из наиболее подробных описаний этого происходит в рассуждениях Августина о моральном невежестве. И на самом деле, это частично объясняет, почему мы не следовали аристотелевской модели порицания и похвалы.

Согласно Августину, мы можем быть привлечены к ответственности за грех, даже если мы этого не знали, потому что мы не выполнили свой долг знать такие вещи, как закон. Опираясь на Платона, он вырабатывает систему, которая нашла отражение в западной правовой системе: незнание закона не освобождает от ответственности. (идея, разработанная также в стоицизме).

Вы также упоминаете «мораль», что напоминает Канта. На самом деле в мысли Канта есть довольно четкая линия, что мы ошибаемся, если лжем самим себе. Для Канта это значит не относиться к себе как к рациональному существу (MPV - не бери в голову номер страницы). Но я не думаю, что мы несем ответственность за кантианскую картину просто за фактическое невежество.

Для современной литературы это немного отличается от того, над чем я работаю, но я думаю, что у Макдауэлла может быть что-то, если вы ищете это в аристотелевском ключе. В противном случае я мог бы предложить эпистемологов добродетели (Эрнест Соса, Джон Греко, Роберт Робертс и другие), которые будут работать над пересечением морали и эпистемологии. Но если вы пытаетесь избежать этики добродетели в качестве подхода, я не знаю, кого посоветовать.

Существует множество интересных теорий о том, что значит верить во что-то и почему мы это делаем . Я не думаю, что нам нужно залезать сюда в высокие сорняки. В общем, верить утверждению — значит думать, что оно истинно. Мы верим во что-то, потому что думаем, что это правда.

Не ясно, можем ли мы верить или не верить утверждениям по своему желанию. Конечно, если бы я сказал вам: «Я дам вам 5 долларов, если вы поверите, что у вас выросли крылья», вы бы не стали богаче в ближайшем будущем. Если эта тенденция не обобщается, то есть если вера может быть добровольной, то несколько эмпирических тестов покажут, что это имеет значение только в крайних случаях, а не в простых фактах, таких как «кто получил больше голосов в коллегии выборщиков». .

Таким образом, мы могли бы полностью отвергнуть ваши предпосылки: если кто-то говорит I believe that Hilary Clinton is the President of the United States and choose to actively ignore any evidence to the contrary, он лжет в первой половине предложения. Тогда понятно, в чем проблема, и она действительно моральная. Врать (в общем) неправильно. Более того, говорящий использует себя исключительно как средство избежать неприятных новостей.

Но скажите, что они говорят правду — они на самом деле верят, что Хилари Клинтон — президент США. Тогда, конечно, они ошибаются, как в неправильном. Мы хотим сказать, что у них не должно быть этого убеждения, потому что мы хотим, чтобы наши убеждения были верными. У меня нет универсального решения, но я думаю, если вы спросите человека: "Вы особенно хотите верить только истинным вещам?" и они отвечают утвердительно, тогда они противоречат своей воле, веря во что-то ложное. Во многих рамках это плохо --- их душа дисгармонична , они не рациональны и т.д.

Я не могу представить, чтобы кто-то честно ответил отрицательно. Возможно, есть утверждения, которые мы не хотим знать, но уж точно не хотим знать ложных утверждений.

Забавное примечание:

Сама ситуация является случаем парадокса догматизма Крипке , который выглядит примерно следующим образом:

1. Если утверждение истинно, то любое утверждение об обратном не должно быть истинным.
2. Если я знаю утверждение p, то p должно быть истинным.

затем

3. Утверждения об эффекте not-p не должны быть истинными.

Более того,

4. С чисто эпистемологической точки зрения я должен игнорировать любое утверждение, которое, как мне известно, является ложным.

Следовательно,

5. Я должен игнорировать все утверждения о не-p.

Это действительно сложный вопрос, и решения, вероятно, не имеют отношения к этому вопросу, но я надеюсь, что вам будет интересно его пережевывать.

Тема, о которой вы говорите, похоже, называется этикой веры . Оно старо, по крайней мере, как сократовское «неисследованная жизнь не стоит того, чтобы жить». Некоторыми родственными продуктами древней философии являются скептические (фирронистские) доктрины, которые связывали эпистемологическую чистоту со спокойствием и счастьем. В наше время, хотя многие философы задели эту тему, есть короткое эссе 1877 года, которое выделяется как новое начало. Это эссе У. К. Клиффорда , под соответствующим названием «Этика веры» . Клиффорд решительно утверждал, что формирование убеждений является глубоко моральнымкак по практическим, так и по принципиальным соображениям. Поскольку это эссе не кажется широко известным, я полностью скопирую удачный вступительный пример Клиффорда.

Судовладелец собирался отправить в море эмигрантский корабль. Он знал, что она была стара и не слишком хорошо сложена поначалу; что она повидала много морей и стран и часто нуждалась в ремонте. Ему внушали сомнения, что, возможно, она не мореходна. Эти сомнения преследовали его разум и делали его несчастным; он подумал, что, возможно, ему следует основательно переоборудовать и переоборудовать ее, хотя это потребует больших затрат. Однако перед отплытием корабля ему удалось побороть эти меланхолические размышления. Он сказал себе, что она благополучно прошла через столько путешествий и пережила столько штормов, что было бы напрасно предполагать, что она не вернется благополучно домой и из этого путешествия. Он доверится Провидению, что не могло не защитить все эти несчастные семьи, которые покидали свою родину в поисках лучших времен в других местах. Он выкинет из головы все неблагородные подозрения в честности строителей и подрядчиков. Таким образом он приобрел искреннюю и удобную уверенность в том, что его судно совершенно безопасно и мореходно; он наблюдал ее отъезд с легким сердцем и благожелательными пожеланиями успеха изгнанникам в их странном новом доме, который должен был быть; и он получил свою страховку, когда она затонула посреди океана и не рассказывала сказок. и доброжелательные пожелания успеха изгнанникам в их странном новом доме, который должен был быть; и он получил свою страховку, когда она затонула посреди океана и не рассказывала сказок. и доброжелательные пожелания успеха изгнанникам в их странном новом доме, который должен был быть; и он получил свою страховку, когда она затонула посреди океана и не рассказывала сказок.

Таким образом, есть потенциальные ужасные последствия притворства. Два других аргумента Клиффорда заключаются, во-первых, в том, что формирование убеждения без надлежащего исследования разрушит внутреннее доверие к человеку и, таким образом, разрушит основные узы общества. Во-вторых, никакая вера не может быть слишком маленькой или незначительной. Каждое убеждение имеет значение, потому что если вы пренебрежете однажды, вы пренебрежете снова, а также заставите других пренебрегать. Клиффорд заключает, что аморально когда- либо формировать убеждение без надлежащего исследования.

Не только вождь людей, государственный деятель, философ или поэт обязан этим неразрывным долгом перед человечеством. Каждый деревенский житель, произносящий в деревенской пивной свои медленные, редкие фразы, может помочь убить или сохранить в живых роковые суеверия, засоряющие его расу. Каждая трудолюбивая жена ремесленника может передать своим детям верования, которые сплотят общество или разорвут его на части. Никакая простота ума, никакая неясность положения не могут избежать универсальной обязанности подвергать сомнению все, во что мы верим...

Подводя итог: всегда , везде и для всех неправильно верить чему -либо на основании недостаточных доказательств .

Одним из интересных откликов на суровое изречение Клиффорда стало эссе Уильяма Джеймса « Воля к вере » (1897). Джеймс частично согласился с утверждениями Клиффорда, но утверждал, что в некоторых определенных обстоятельствах верить можно без достаточных доказательств. Религия, что неудивительно, была главным аргументом. Это, кстати, имеет прецедент у Канта, который также выступал за веру в Бога, а не на основании знаний или доказательств.

Может быть, это больше комментарий, но несколько быстрых моментов, которые могут быть интересны для изучения. Талмуд говорит, что ошибка в учебе считается преднамеренной:

Будьте осторожны в учебе, ибо ошибка в учебе считается умышленным проступком.

Пиркей Авот 4:13:1

Возможно, это звучит так, будто речь идет об интеллектуальной честности и совести. Но в определенном смысле контекст здесь может фактически касаться стратификации и динамики власти в основе педагогических отношений — не только в том, что обучение включает в себя фундаментальное различие между людьми, обладающими и не обладающими интеллектуальным авторитетом; скорее, это обучение включает в себя различение характера ученика, его уровня зрелости и типа материала, к которому он готов.

«Ошибка в учебе» также является ошибкой в ​​обучении — «неправильно» обучать кого-то, прежде чем он будет готов к определенному материалу или к какому-то особенно тонкому аспекту данной проблемы. В частности, есть несколько стихов, на которые прямо указано, что их не следует учить, если ученик не будет определенно готов; и даже целые книги (например, « Зоар »), которые, опять же, согласно комментариям раввинов, ученик не должен читать, по крайней мере, до пятидесяти лет.

Все это, возможно, говорит о том, что образование никогда не бывает просто индивидуальным изучением , оно всегда связано с социальным процессом наставления и исправления, постоянного пересмотра. Ошибки в учебе имеют этическое и моральное значение, потому что они могут относиться к недостатку разборчивости учителя — не исправить ошибку в ученике, пока не стало слишком поздно — и, таким образом, с этим связана этическая линия: не учить кого угодно тому, к чему они еще не готовы. В частности, это укрепляет покровительственную идею о том, что есть много вещей, которые «человек не готов» знать.

Чтобы противостоять этому, мы могли бы утверждать трансцендентальное равенство мышления или принять за аксиому некую универсальную познавательную способность. Последний подход иногда принимает форму равенства интеллектов, как в « Невежественном школьном учителе » Рансьера . Первое работает в представлении Ларюэля о трансцендентальном равенстве всех мыслей .