Правомерно ли это описание «универсальных систем» в отношении Деконструкции?

РЕДАКТИРОВАТЬ: я принял ответ на данный момент

Я принял ответ на этот вопрос. Ответ и последующий обмен комментариями помогли мне лучше понять мой вопрос. Однако он не отвечает на него с точки зрения формальной логики. Мне все еще любопытен этот аспект моего вопроса. Сформулируем более прямо: как аргумент Деррида (или его интерпретацию, данную в приведенном ниже отрывке) можно проанализировать с точки зрения логической системы?

В конечном счете, я пытаюсь понять, почему Серл и другие так яростно сопротивлялись такому мышлению, и мне был бы интересен ответ другой методологии и дисциплины, чем сам постструктурализм.

Поскольку я не знаком с философией постмодерна, я читаю «Деконструкция: читатель» . Во введении автор делает заявление, которое я нахожу несколько сомнительным. Он заявляет следующее:

Рассмотрим следующую универсальную систему:Универсальная система

Представьте себе систему, в которой все системы мира (от А до Я) связаны. Чтобы эта система была системой (чтобы она была системной), она должна быть замкнутой. От А до Я должны быть связаны ясным и предсказуемым образом, чтобы их связь была систематической, а это означает, что должен существовать различимый предел действия системы. Поэтому система должна быть закрыта. Итак, давайте назовем эту систему систем универсальной системой, и ее цель состоит в том, чтобы связать все известные системы друг с другом. Из этого описания вытекают два следствия. Во-первых, если действительно есть предел действию системы, то что-то должно существовать вне системы. Всякий раз, когда мы рисуем предел, мы определяем, что находится внутри предела, предполагая наличие вне предела. Таким образом, если есть что-то за пределами универсальной системы (а оно должно иметь предел, чтобы быть системой), то система не может быть «универсальной», потому что она оставляет «что-то» неучтенным. Во-вторых, что не учитывает универсальная система? Какая система лежит вне замкнутого поля систематических отношений, описываемых «всеобщей системой»? Ответ заключается в самой системе. Универсальная система не может объяснить себя как систему. Поступить так означало бы признать невозможность сохранения предела универсальной системы и, таким образом, признать, что она не является ни систематической, ни универсальной. Таким образом, универсальная система, далекая от того, чтобы регулировать все системы, должна была бы признать, что ни одна система не может быть действительно систематической, поскольку невозможно поддерживать строгую чистоту предела.per se и, таким образом, отменяет логику «правильно» поддерживаемого внутри и снаружи.

Мне кажется, что автор пытается утверждать, что универсальная система по определению должна что-то исключать, чтобы сохранить свою завершенность. Но почему? Если это универсальная система (множество всех множеств?), то почему должен существовать «заметный предел действия системы». А если система "закрыта", как это может быть? Если система универсальна, то она включает в себя все, что можно включить.

Кроме того, кажется, что использование автором слова предел больше похоже на границу между двумя зонами (системой, а не системой), чем на фактический предел. Итак, да, «что-то должно существовать вне системы» и «всякий раз, когда мы проводим предел, мы определяем то, что находится внутри предела, предполагая наличие вне предела». Но если это действительно так, то по какому праву мы вообще имеем право называть эту систему систем универсальной системой?

Кроме того, почему универсальная система не может объяснить сама себя? Если это недостающая часть («дополнение» Деррида), то, по-видимому, автор подразумевает, что то, что лежит за пределами универсальной системы, есть она сама. Это не имеет смысла для меня. На самом деле это выглядит парадоксально.

Мне кажется, что автор делает некую неформальную ссылку на теорему Гёделя о неполноте. У меня нет должного опыта в математике, стоящей за этим (или в формальной логике, если на то пошло), но, насколько я понял, теорема Геделя применима к арифметической части аксиоматических систем. Как это применимо в данном случае?

И большая проблема для меня заключается в том, как все это распространяется на дискуссии по социологии, языку, сознанию и так далее? В конечном счете, автор собирается использовать эту логику для определения отношений между многими различными видами систем (социальными, политическими, научными и т. д.) и не понимает, как это возможно, учитывая приведенное выше описание.

Я был бы наиболее заинтересован в ответе, который отвечает на этот вопрос с точки зрения формальной логики.

Я бы рекомендовал прочитать книгу Деррида «Структура, знак и игра в дискурсе гуманитарных наук». То, что говорит этот автор, связано с тем, что там говорит Деррида, но Деррида описывает себя совсем иначе.

Ответы (1)

Я знаю Деррида лучше, чем формальную логику, но я сделаю все возможное, чтобы включить эту точку зрения.

Я думаю, что автор не упомянул то, что наиболее важно для понимания этой конфигурации мысли Деррида, так это понятие центра системы, как оно названо в «Структура, знак и игра в дискурсе гуманитарных наук» , или трансцендентальное означает, как это называется в грамматологии . Центр — это не просто важная часть системы, и было бы трудно проиллюстрировать его отношения на диаграмме, подобной приведенной выше. Центр обосновывает систематичность системы, то есть является причиной того, что система держится вместе как единое целое и постижима как единое целое.

Парадокс (Деррида сказал бы, апория ) центра состоит в том, что он должен быть и внутри системы (не меньше в центре), и вне ее, трансцендируя ее, чтобы обосновать ее. Используя топологическую или архитектурную метафору, на каком основании структура должна быть вне ее или независима от нее, чтобы предлагать поддержку (подумайте о земле по отношению к зданию), но при этом она должна иметь точку соприкосновения, и эта сила должна пронизывать и поддерживать всю конструкцию.

Есть несколько примеров того, как представлялся центр универсальной системы, и все они обнаруживают одну и ту же апорию. Со времен Просвещения было принято воображать, что естественная причинность может быть направляющей силой всей реальности, определяющей все, от движения планет до движения атомов, и диктующей сознание посредством активности мозга. Но такие объяснения оставляют необходимый пробел в их описании универсальной системы. Если все в природе имеет причину, то и сама вселенная, чтобы быть естественной и подчиняться абсолютизму этого объяснения, должна иметь причину. То, что могло стать причиной его? Его причина должна быть вне вселенной. Эта апория показывает одновременную имманентность и трансцендентность центра, или понятие предела, имеющего внешнее,

Многие мыслители изображали Бога как решение этой апории, вызывающее все природное существование и, в свою очередь, являющееся causa sui, или причиной Самой Самой. Но это только смещает проблему, как свидетельствует вся история мистицизма и богословия в своих различных конфигурациях имманентности и трансцендентности Бога. (Иммануил Кант в « Критике чистого разума» показал, как и научная мысль, и религиозная мысль сталкиваются с одной и той же апорией, пытаясь постичь универсальность.)

Что касается логики, то, как задан ваш вопрос, необходимо задать вопрос об основании логики. То есть, что делает логику системой? Что делает это правдой? Что делает его применимым повсеместно? Универсальная и необходимая истина присуща идее логической систематичности, и принцип достаточного основания (сам по себе являющийся фундаментальным логическим принципом) настаивает на том, что все истинное имеет достаточную причину, по которой оно является истинным. Как вы, наверное, знаете, эмпирическая традиция пыталась обосновать логику опытом — мы узнаем о силлогистических рассуждениях и других основных логических принципах, видя, что они работают каждый раз, когда мы пытаемся их применить. Но Юм и Кант указывали, что это порочная логика, потому что логическая истина сопровождается убеждением в ее всеобщности и необходимости,

В конце концов, еще одна апория сталкивается с логикой в ​​своих корнях. Если бы оно было обосновано эмпирически, либо усвоено через органы чувств, либо каким-то образом записано в нашей психологии или в сером веществе нашего мозга, то невозможно было бы объяснить его универсальность или необходимость. Если эти принципы являются вечными, статическими сущностями или Идеи, как неподвижные Боги, то неясно, как они когда-либо входят в реальность - как мы когда-либо осознаем их и как они приходят, чтобы формировать явления в мире? Чтобы полностью разработать эту апорию, необходимо рассмотреть метафизическое понятие первоначала в том виде, в каком оно было наиболее ярко сформулировано Аристотелем и Гегелем. Принцип не может быть статичным, но должен как объяснять, так и быть причиной всех индивидуальных изменений и движений, которые существуют.

Здесь есть что распаковать. Я начну с нескольких моих первых вопросов. 1. Почему сама вселенная не может быть опорой себе? Почему должно быть что-то снаружи? Какие у меня основания полагать, что это не так? Вы касаетесь этого в своем объяснении, но не могли бы вы расширить? 2. Что касается логики, вы предполагаете, что все логические системы построены на предположениях (аксиомах), на которых покоятся структуры, но сами эти аксиомы не могут быть доказаны без ссылки на другие аксиомы (таким образом образуя апорию?).
1. Думайте об идее вселенной, которая является ее собственной опорой, как о смещении проблематики, которая исходит из того, что Бог, являющийся causa sui, является основой всего существования. Часть того, к чему приводит мысль Деррида, состоит в том, что эта структура апории повторяется независимо от того, как философские дискурсы пытаются конфигурировать себя или переставлять свои элементы. Чтобы понять, как эмпирическое мышление противостоит апории, вспомните кантовское описание антиномии причинности: либо цепь естественных причин бесконечна, либо есть первопричина...
...если цепь причин бесконечна, это не удовлетворяет требованиям разума - как может что-то существовать, не имея начала? как это могло бы быть без того, чтобы сначала быть? Но первопричина не есть большее удовлетворение требований разума. Если мы выбираем что-то, что является частью этой вселенной, то это естественно и по определению должно иметь причину. Вот почему вселенная не может заземлить себя, как вы говорите, - на самом деле это противоречие в терминах, как сказать, что что-то причинно и беспричинно, потому что то, что естественные вещи имеют причину, априорно...
...если вы выбираете что-то вне вселенной, например Бога, то нет необходимости утверждать, что это должно быть вызвано, но у нас никогда не может быть никаких доказательств того, что такая вещь на самом деле существует, именно потому, что она находится за пределами любого возможного восприятия. . Это то, что Кант называет антиномией разума по отношению к категории отношения (включающей в себя причинность), и то, что Деррида назвал бы апорией.
2. То, что вы здесь упоминаете, — это один из возможных способов определения апории в логике, но не тот, который я имел в виду. Однако интересно — обратите внимание, как здесь повторяется та же структура оснований, — чтобы ответить на обвинение в том, что логика не может себя обосновать, логики выделяют принцип, который был бы causa sui — принципом противоречия, который якобы предполагается всякой мыслью. или заявление. То, что я имел в виду, больше всего зависит от концепции фундаментального дискурса или от того, что Аристотель называл Первой философией. Для того чтобы дискурс постулировался как фундаментальный...
Оно должно быть причиной всего сущего — оно должно быть и тем, что заставляет его существовать, и тем, что позволяет ему быть познанным. Философы, утверждающие, что логика может достичь этого статуса, склонны указывать на то, что она лежит в основе всех других дискурсов — ни одна наука (будь то математическая, эмпирическая или гуманитарная) не может существовать без предположения о принципах логики, которые и делают ее дискурсом в первое место - совокупность обоснованных выводов, нигде не противоречащих себе (якобы, согласно этому идеалу науки и логики). Но первая философия должна делать больше. должно...
... быть не только высшим принципом нашего знания, но и причиной того, что оно позволяет познать. Как мог бы статический набор логических принципов достичь этого? Если мы таким образом относимся к логике как к фундаментальной, то тот факт, что что-либо когда-либо меняется, является насильственным вторжением в наш статичный мир, необъяснимым в соответствии с нашими фундаментальными принципами. Это еще один смысл, в котором логика как целостная система представляет собой апорию.
1. Кажется, это версия космологического аргумента. Противостоит ли Деррида (или другие) идее того, что вызвало первопричину? Этот аргумент также поднимает вопрос о том, как мы можем вообще достичь какой-либо степени уверенности. Мне кажется, вы говорите, что любая попытка структурировать что-либо сама основывается на неопределенных терминах с отношениями к какому-то другому основанию, которое само подвержено такой же неопределенности. Так может ли вообще быть объективная уверенность в чем бы то ни было?
Кроме того, кажется, что все знание коренится в границе между известным и неизвестным, и, таким образом, все известное основывается на неизвестном до тех пор, пока это неизвестное не станет известным. Я думаю в основном об использовании Батаем термина «незнание», если вы знакомы. Это равноценное сравнение?
2. Самая большая проблема, с которой я столкнулся, заключается в том, что такой тип мышления должен апеллировать к законам логики, чтобы поддерживать свою собственную точку зрения. Вы сказали, что «это противоречие в терминах», а также использовали логические рассуждения, чтобы подорвать предпосылки логических рассуждений. Мне кажется, что это ведет к апории, бесконечно регрессирующей на себя и формирующей ту самую проблему, которую она пытается критиковать. Я даже не знаю, как подступиться к этой проблеме, поскольку сам аргумент, который вы приводите, разрушает сам себя, таким образом повторяя структуру апории.
Мышление Деррида абсолютно зависит от логики, и он часто подчеркивает этот факт. В первых словах интервью под названием «Вкус к секрету» он говорит: «Есть предписание системе, от которого я никогда не отказывался... деконструкция, не будучи антисистемной, напротив, и тем не менее, не только поиск, а само следствие того факта, что система невозможна... он часто состоит... в том, чтобы заставить появиться - в каждой предполагаемой системе... предел в тотализации, предел в движении силлогистического синтеза».
Иными словами, именно при строгом подчинении требованиям логического, философского (на логическое , как он говорит) мышления деконструкция достигает своих неизбежных апорий. Люди, защищающие фундаментальную связность логики, указывают, что отрицание логики противоречит само себе. Деррида согласился бы и добавил бы только, что подтверждение логики тоже противоречит самому себе. это точно апория.
Ваши комментарии помогли прояснить отрывок, который я цитировал. Кроме того, лекция Деррида, на которую вы ссылались, прояснила мне многое. Я хотел бы обсудить это подробнее, но это займет у вас много времени. Если вы захотите перенести это в чат в любой момент и продолжить обсуждение там, я буду готов к этому. Я принял ваш ответ на мой вопрос.
конечно, @syntonicC - раньше была ссылка для перемещения разговоров в чат, но я не вижу ее здесь - если вы можете начать чат, я буду рад обсудить с вами больше там.
также - если вас интересуют отношения Деррида и Серла, я настоятельно рекомендую Limited Inc ab c..., которая включает лекцию "подпись, событие, контекст", в которой Деррида обсуждает Дж. Л. Остина и теорию речевого акта, краткое изложение работы Серла. ответ (думаю, он не хотел, чтобы его работа была включена в том) и длинный ответ от derrida. Это самая содержательная дискуссия, которую Деррида вел с философом-аналитиком.
Правомерно ли это описание «универсальных систем» в отношении Деконструкции?
СпросиСетьПолитика конфиденциальности1y, 0v