В Деяниях 7:38 Моисей говорил с ангелом на горе Синай и получил оракулы от ангела.

«Это тот (Моисей), который был в собрании в пустыне с ангелом, говорившим с ним на горе Синай, и с нашими отцами. Он получил живых оракулов, чтобы передать их нам». Деяния 7:38

Но в ВЗ написано

  • «Господь (יהוה) говорил с Моисеем на горе Синай , говоря», Левит 25: 1

  • «Это роды Аарона и Моисея в то время, когда Господь (יהוה) говорил с Моисеем на горе Синай ». Числа 3:1

  • «Вот постановления и правила и законы, которые Господь (יהוה) поставил между Собою и народом Израиля через Моисея на горе Синай ». Левит 26:46

Это то же самое יהוה, что используется в этом тексте.

«Слушай, Израиль: Господь (יהוה) Бог наш, Господь (יהוה) един». Второзаконие 6:4

Степан ошибся? Лидеры, казалось, не возмутились, когда Стефан упомянул, что ангел давал предсказания Моисею.

Стефан (и Павел в Галатам 3:19) просто отражают благочестивую еврейскую традицию, о чем позже рассказывается в самом Талмуде.
Вы спрашиваете, могут ли иногда «ангел Господень» в Новом Завете и «ангел Господень» в Ветхом Завете ссылаться на Иегову, ЯХВЕ?
@Dottard, этот ангел в Новом Завете не назывался ангелом Господним, как в Ветхом Завете. Мой вопрос заключается в том, являются ли этот ангел и ЯХВЕ одним и тем же или нет, потому что в Ветхом Завете нет упоминания об ангеле, говорящем с Моисеем. Далее, это был ангел, который спустился на гору и показал Моисею свою славу?

Ответы (3)

Короткий ответ на ваш вопрос: Стивен не ошибался. Ангел Господень, о котором говорит Стефан, — это то же самое существо, которое говорило с Моисеем в Ветхом Завете и вело Израиль через пустыню.

Деяния 7:30: «По прошествии сорока лет явился Ему/Моисею Ангел в пустыне горы Синай, в пламени горящего тернового куста». Обратите внимание, что в этом стихе слово «ан» используется в значении «появился ангел» и т. д.

В Деяниях 7:38 говорится: «Это тот, кто был в собрании в пустыне вместе с ангелом, который говорил. Знаете ли вы, что определение слова «а/ан» отличается от слова "то".

Основная грамматическая функция «ан/а» состоит в том, чтобы обозначать вещь, ранее не отмеченную или не распознанную. Слово «the» означает вещь, ранее отмеченную или признанную. Несмотря на то, что в Деяниях 7:30 Стефан использовал слово «ан», он в том же стихе определил «ангела Господня, явившегося в горящем кусте» в Исход 3:2.

Более того, это был Ангел Господень, который был в пустыне с Моисеем, по словам апостола Павла в 1 Коринфянам 10:1-4. Сопоставьте это с Исходом 13:21, Исходом 14:19 и Исайей 63:9.

Из Деяний 7:30 Стефан прямо упоминает события в Исходе 3 и кто говорит. Исход 3:4: «Когда Господь увидел, что он/Моисей отвернулся посмотреть, БОГ воззвал к нему из среды куста и сказал: Моисей, Моисей! И он сказал: вот Я».

Обратите внимание на Исход 3:6: «Он также сказал: Я Бог отцов ваших, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова».

Я должен затронуть следующее, потому что «жизненно» важно, чтобы «тот» ангел Господа «НЕ» был настоящим ангелом, он был просто посланником. Это также означает, что «тот» ангел Господень — это «НЕ» Михаил, архангел. Невозможно, чтобы ангел Господень был Михаилом или любым другим настоящим ангелом.

Вот почему? В Бытие 22:11 ангел Господень взывает с небес к Аврааму. Ангел Господень взывает с небес во второй раз в Бытие 22:15. Что он говорит Аврааму?

Бытие 22:16: «Мною клянусь, говорит Господь, что ты сделал это, и не пожалел сына твоего, единственного твоего». Стих 17: «И умножу умножу семя твое, как звезды небесные и как песок на берегу моря».

Дело в том, что ангел или любой ангел не может дать клятву от имени кого-то другого, не говоря уже о Боге. Евреям 6:13,14: «Ибо, когда Бог дал обетование Аврааму, так как не мог поклясться никем большим, ОН ПОКЛЯЛСЯ СОБОЙ СОБОЙ, стих 14, говоря: Я благословлю тебя и непременно размножу тебя. "

Это не могло быть более ясным. Конечно, ангелы и люди/пророки представляют Бога, потому что у евреев есть то, что называется принципом «Шалиа». Это означает, что лицо/агент/эмиссар/посланник может представлять «доверителя» по делам бизнеса и т. д. Однако шалиах остается подчиненным и не может присягать от имени доверителя. Последний пункт! «Ангел Господень» никогда не появляется в Новом Завете как ангел Господень.

В Ветхом Завете фраза «Ангел Господень» часто относится непосредственно к Господу (ЯХВЕ). Вот несколько примеров:

  • Быт. 16:7—13, т. 13 ясно показывает, что Харар говорил с ЯХВЕ.
  • Бытие 22:11-17, V16 и 17 заявляет, что это говорит ЯХВЕ
  • Быт. 32:24-30, ст.28 и 30 ясно показывает, что Иаков боролся с Богом.
  • Быт. 48:16, Ангел назван Искупителем, который может быть только ЯХВЕ согласно Ис. 43: 3, 11, 45: 17, 21.
  • Исх 3:2–6, ст. 4–6 ясно показывает, что Моисей находился в присутствии ЯХВЕ.
  • Числа 22:22-35, несколько раз (ст. 22, 26) объявляется, что это ЯХВЕ, и Валаам склоняется, чтобы поклоняться ЯХВЕ, что запрещено простому ангелу (Откр. 22:8 и т. д.)
  • Судья 2:1-4, Ангел здесь – это ТОТ, кто вывел Израиль из Египта.
  • Судья 6:11-23, Гедеон понимает, что он видел Бога лицом к лицу, и называет Его «Господь Бог» (ст. 22)
  • Суд 13:3-23, Маной понимает, что видел Бога (ст. 22)

Однако следует подчеркнуть, что не во всех случаях «Ангел Господень» относится к ЯХВЕ. Например, Луки 1:11, 2:9, Матфея 28:2, Деяния 5:19, Иса 37:36 и т. д.

Аналогичное явление наблюдается и с фразой «Ангел Божий», Быт. 6:13, 8:15, 9:8, 17, 15:13, 17:3, 4, 21:12, 16-21, 35: 1, 10, Исх 4:3-8, 6:2, 23:20, 21, Второзаконие 1:6, 3 Царств 12:22.

Тот факт, что Библия называет ЯХВЕ ангелом (иногда), не умаляет важности или положения Иеговы. На самом деле мы видим и в других местах, что ГОСПОДЬ посылает ГОСПОДЬ:

  • Зах. 2:6-12 – ГОСПОДЬ (= ЯХВЕ) трижды заявляет, что Он послан Господом.
  • Ис 48:11-16 – снова Господь послан Господом.

«Ангел» означает просто «посланник», как известно, и некоторые послания, очевидно, настолько важны, что доставляются Самим ЯХВЕ.

Таким образом, тот факт, что в Деяниях 7:38 есть «Ангел Господень», в то время как в других местах (Лев 25:1, 26:46, Числа 3:1) просто есть ЯХВЕ, не должен удивлять. (Смотрите также Деяния 10:3, 4, Гал 4:14).

Мюррей Харрис [1], набожный тринитарист, приводит грамматический/контекстуальный аргумент в пользу того, что источником слов, сказанных пророкам, был Отец.

Евр 1:1-2 Бог, издревле говоривший отцам в пророках различными частями и различными способами, в последние дни сии говорил нам в Сыне Своем, Которого поставил наследником всего через Которого и миры сотворил. (АСВ)

Этот стих делает очень широкое заявление и определяет Бога, говорившего через пророков в ВЗ, как Отца, потому что у Него есть Сын (см. Лев 1:1; Числа 1:1; Втор 1:3; Нав 1:1; Исаия). 1:1,10; Иер 1:4, 2:1; Иезекииль 1:1; Осия 1:1; Иоиль 1:1; Амос 1:3; Обь 1:1; Иона 1:1; Михей 1:1; Наум 1:1; Авв 1:1-2; Соф 1:1; Агг 1:1; Зах 1:1; Мал 1:1 и т. д. )

На этом основании Харрис также определяет ЯХВЕ как Отца в ВЗ:

Было бы неуместно, чтобы элогим или ЯХВЕ когда-либо ссылались на Троицу в ВЗ, тогда как в Новом Завете QEOS регулярно ссылается только на Отца и, по-видимому, никогда на Троицу. [1]

Согласно Харрису, θεός должно относиться к Отцу как:

«Когда используется (hO)QEOS, мы должны предположить, что авторы Нового Завета имеют в виду hO PATHR, если контекст не делает это значение (hO)QEOS невозможным» (Харрис, Иисус как Бог , стр. 47)

Продолжайте читать Деяния 7:38. Более внимательное прочтение Деяний показывает, что ангелы во множественном числе использовались в Деяниях:

Деяния 7:53 Вы, которые приняли закон, как он был установлен ангелами , и не соблюдали его (ASV)


[1] Мюррей Дж. Харрис https://en.m.wikipedia.org/wiki/Murray_J._Harris Мюррей Дж. Харрис (родился 18 августа 1939 г.) — почетный профессор экзегетики и богословия Нового Завета в евангельской богословской школе Троицы в Дирфилде, Иллинойс. Какое-то время он был начальником дома Тиндейла в Кембриджском университете. Он получил докторскую степень в Манчестерском университете, обучаясь у Ф. Ф. Брюса.

Кто такой Иегова в ВЗ?Связанный с этим вопрос требует краткого рассмотрения. Кому новозаветные писатели приписывали божественное действие, описанное в Ветхом Завете? Ответить «Господь Бог» (YHWH elohim) = LXX KURIOS hO QEOS) — значит задать вопрос, поскольку авторы Нового Завета писали о ветхозаветных событиях в свете своего тринитарного понимания Бога. Необходимо проводить четкое различие между тем, что значил ветхозаветный текст для его авторов и читателей, и тем, как его понимали ранние христиане, жившие после пришествия Мессии и сошествия Духа. Несомненно, человек, который проецирует тринитарное учение Нового Завета обратно в Ветхий Завет и читает Ветхий Завет через очки динамического или тринитарного монотеизма Нового Завета, мыслит анахронично. С другой стороны, постановка такого вопроса не кажется неправомерной». Кого имел в виду автор Послания к Евреям, когда сказал (1:1): «Много раз и различными способами Бог говорил в прошлом к ​​нашим отцам через пророков»? То, что это не был Святой Дух в каком-либо окончательном смысле, очевидно из того факта, что ни в Ветхом, ни в Новом Завете Дух не назван «Богом» expressis verbis. Эквивалент YHWH в LXX, а именно, KURIOS, регулярно применяется к Иисусу в Новом Завете, так что это становится не титулом, а именем собственным, невозможно, чтобы hO QEOS в Евр. 1:1 обозначает Иисуса Христа. ибо в том же предложении (на греческом) содержится «(Говорящий Бог…) в эти последние дни говорил с нами в Сыне (EN hUIW)», и, несмотря на тот факт, что LXX, поскольку автор подчеркивает непрерывность двух фаз божественной речи (hO QEOS LALHSHS... ELALHSEN), эта ссылка на Сына показывает, что тот, кто говорит в обеих эпохах, и ИИОС как его последнее средство говорить, показывает, что, по мнению автора, не Триединый Бог христианского богословия говорил с праотцами через пророков. То есть,для автора Послания к Евреям (как и для всех авторов Нового Завета, можно предположить) «Бог отцов наших», Яхве, был не кем иным, как «Богом и Отцом Господа нашего Иисуса Христа» (сравните Деяния 2:30 и 2 : 33; 3:13 и 3:18; 3:25 и 3:26; обратите внимание также на 5:30). Такой вывод полностью согласуется с обычным использованием NT hO QEOS. Было бы неуместно, чтобы элогим или ЯХВЕ когда-либо ссылались на Троицу в Ветхом Завете, тогда как в Новом Завете QEOS регулярно ссылается только на Отца и, по-видимому, никогда на Троицу. (Мюррей Дж. Харрис в «Иисус как Бог», стр. 47 , фн 125 )