Мудрость и пробуждение Джона Верваке от кризисов смысла?

Это давняя дискуссия на Западе, связанная с переходом от религиозной культуры к светской. Обычно говорят, что на это Ницше настойчиво указал. Но Кольридж знал об этом и связанных с этим опасностях примерно за сто лет до него.

Одной из исторических сил, стоящих за этим обращением, является наука как космогония, альтернативная космогонии христианского мира. И неудивительно, что за мировоззрением Ницше стояла наука, а именно эволюция. Это была его «мудрость», и он называет ее такими терминами:

Слабые и неудачники погибнут: первый принцип нашей любви к человеку. И им даже будет оказана всяческая помощь ( «Воля к власти» : 872).

Когда эта «мудрость» воплотилась в жизнь, она привела к концлагерям, гулагам и геноциду. Другой философ науки, Симона Вейль, сетовала на то, какой смысл было нагромождать все более высокие горы знаний, которые просто не усваивались никем, не говоря уже об обывателе. Конечно, как философ она точно знала, в чем смысл всего этого, что такое сложное общество, как Запад, требует сложных систем знаний, чтобы все шло своим чередом. Тем не менее, она подчеркивала, что информация сама по себе не говорит вам, как жить, к чему стремиться и на что действительно надеяться. И не только информация, но и наука. По этой же причине Сократ отвернулся от натурфилософии, которая так интересовала его в юности, к вопросам души, этики,

Я бы сказал, что Верваке именно тот философ/мыслитель, который пытается применять на практике то, что он проповедует, с точки зрения мудрости. В ряде интервью он обсуждает свои собственные практики мудрости, включая тай-чи, буддийскую медитацию и западную психотерапию. Что касается того, как он учит и ведет диалог с другими мыслителями, я нахожу в нем глубокое чувство щедрости и сострадания.

С точки зрения содержания работы Верваке, его центральной теорией является то, что он называет реализацией релевантности. Эта теория утверждает, что проницательная релевантность (понимание того, какие особенности ситуации могут быть важны в каждый момент) имеет важное значение для человеческого познания. Развивая эту теорию, он стремится поставить вопросы ценности, важности, важности, священного (или любой другой термин, который вы предпочитаете) обратно в центр нашего понимания того, как работает человеческий разум. Он пытается преодолеть разрыв между «есть» и «должен», а также разрыв между наукой и религией. Если это не мыслитель, претворяющий в жизнь мудрость через науку, то я не знаю, что это такое.

Даже Маркс — быть может, самый радикальный философ — отказался предложить чертежи лучшего мира. Так что дебаты, по-видимому, помогают, но это плохая замена действиям.

Наша теория не догма, а руководство к действию, говорили Маркс и Энгельс.

Так что, по-видимому, вам нужно знать не только свою цель, но и то, что вы должны сделать, чтобы ее достичь (буддийские ссылки в сторону).

Дискуссия о теории и практике длинная, и я кое-что читал (но не Верваеке). Я предполагаю, что это может показаться чрезмерно академическим, потому что это не бланкистское меньшинство, стремящееся захватить власть для угнетенных, а неизменно марксисты. Опять же, поддержание разницы требует знаний и т. д.

Я надеюсь, что это не выглядит законной «одержимостью смыслом», которая — вне кибуца, уединения и коммуны — неизменно является одержимостью собой и своим собственным счастьем (как бы вы это ни называли).

Задавайте вопросы лучше (я не иронизирую!)

Современная философия в значительной степени отказалась от всякого интереса к мудрости, Верваеке является частью движения за ее восстановление. Кажется ироничным цитировать буддийскую историю в защиту незаинтересованности в мудрости, когда это традиция, которая отдает первостепенное значение мудрости — одна из «многолетних» традиций мудрости . Подобная притча о стреле , ключевая история в том, как буддизм определяет сам себя, является в точности примером мудрости, но да, я допускаю, что она скорее прикладная, чем теоретическая, — возможно, то, что Джеймс С. Скотт называет метисом .

Один из способов описания мудрости состоит в том, что речь идет об избегании всякой ерунды : преследовании без оглядки на истину; что может включать в себя исправление или избегание апелляций к когнитивным искажениям, выявление риторических типов заблуждений.

Соломон является образцом мудрости благодаря своим судебным решениям, разрешающим, казалось бы, неразрешимые дилеммы. Иисус разрешил неразрешимую дилемму, когда сказал: «Отдавайте кесарево кесарю». Сократ сделал то же самое, когда он взял ответ Оракула в Дельфах и использовал его, чтобы проиллюстрировать мудрость как практику.

Было много культурных различий в том, что включает в себя важные тесты характера и выбор образцов в культурных нарративах. Храбрость. Ум. Подчинение высшим силам. Дилеммы особенно интересны. Они являются обрамляющим приемом, который доводит повествование до кульминационного решения, особенностью или типом повествования, что особенно важно для судов. Творчество, выходящее за рамки очевидного бинарного или проигрышного решения, высоко ценится в истории и рассказах, обычно требуя более ясного и глубокого взгляда на ситуацию — мудрости.

Прецедент в толковании принятого основного закона в конкретных ситуациях является формальной иллюстрацией того, как принятие решений может развиваться по масштабу и интеллекту, основываясь на записи. Если вы сформулируете первичное или первичное качество людей как оценку их принятия решений, то, конечно, вы увидите дилеммы. Если в приоритете храбрость, человек будет видеть тесты на это повсюду и судить других по их послужным спискам, сталкиваясь с ними. Но в то время как последняя система не может по-настоящему развиваться, подход, оценивающий дилеммы и сохраняющий их нарративы, а также сохраняющий то, что о них можно передать, может прогрессировать в области интеллекта. Как судебная система может (должна). Он разрабатывает методы для поддержки принятия правильных решений и оспаривания того, должно ли и какое решение должно быть принято по апелляциям и т. д. Хорошее или мудрое решение,

Наука, наша ведущая культура интеллекта, отдает приоритет не дилеммам, а различению гипотез, которые лучше всего объясняют доказательства. Он отдает предпочтение наилучшей модели систем, а не принятию решений. Я бы сказал, вот почему мудрость сейчас редко используется.

Обычно мы предполагаем, что наилучшая модель приведет к тому, что наилучшее решение будет очевидным. В науке есть дилеммы между различными рисками, помощью и вредом, этикой, которые не может решить лучшая модель. Но они редко обсуждаются в преподавании естественных наук в ущерб нам. Изменение климата, ядерная деэскалация, меры реагирования на эпидемии и пандемии показывают, что хорошей модели последствий выбора недостаточно. Нам нужно восстановить ценность того, чтобы уметь сталкиваться с дилеммами и давать убедительные ответы на них. Нам нужна ценность, мудрость.

Мне нравится взгляд Верваке на греков, на романтизм, его термины «яркий пейзаж» и «когнитивный захват». Я чувствовал, что сериал немного затих где-то на 20-й серии. И Верваке разговаривает с людьми, с которыми я бы не стал, например, с некоторыми людьми с пеной у рта энтузиазмом по поводу Джордана Петерсона, который сейчас заслуживает нулевого доверия, даже меньше. Но я думаю, что цель Верваке восстановить мудрость хороша, а его повествование о западной философии превосходно - намного лучше, чем, скажем, у Бертрана Рассела, имхо.