Как «полностью отказаться от оков»?

Фу, большой вопрос! Посмотрим, смогу ли я решить некоторые из них...

О «процессе» определенно становится все труднее говорить по мере его развития. Это верно не только в моем личном опыте, но и подтверждается традицией. В самом деле, если бы Просветление можно было объяснить просто и понятно, разве к настоящему времени не все были бы просветлены? А если серьезно, возникнет ли в буддизме столько разных школ с их уникальными способами говорить о нем?

Согласно большинству школ, ум Будды неописуем. Некоторые школы настаивают на том, что Будда полностью лишен разума (сознание прекращается), в то время как другие утверждают, что, хотя у Будды есть осознание, оно полностью выходит за рамки понятий. Сам Будда сказал:

«Положение», вачча, есть то, с чем покончил Татхагата.

Если вышеизложенное не объясняет, то, по крайней мере, дает некоторое обоснование того, почему разговор о Просветлении вряд ли может быть метафорическим, ходить вокруг да около и включать в себя множество противоречащих друг другу описаний.

Это постепенно?

И да, и нет. Он постепенный в том смысле, что он включает в себя работу и раскрывается все больше и больше с течением времени... Он не «постепенный» в том смысле, что его нельзя достичь , делая одно и то же снова и снова механически и ожидая этого. просто случиться. (Погуглите историю «Дзен полирует плитку».)

Один из моих учителей сказал: «Просветление — это выбор, который мы постоянно делаем». Это подчеркивает один его аспект, то, что он не обязательно асимптотичен и необратим, но поскольку это «выбор», который мы должны научиться «продолжать делать», в некотором смысле Просветление — это навык, который развивается с течением времени.

Вы знаете, что именно этот вопрос (постепенный или внезапный) был главным предметом спора между школами чань, а также между чань и тибетским буддизмом? Хотя некоторые современные ученые приходят к выводу, что такое материализованное различие между школами было скорее риторическим приемом, используемым последующими школами, и что ни одна из исторических школ (до такой степени, что мы можем даже говорить об отдельных «школах») на самом деле не существовала. полностью «внезапно» или «постепенно».

Все больше и больше мгновений?... нет такого понятия, как "просветленный человек"...

Я бы скорее охарактеризовал это как «все меньше и меньше», чем «все больше и больше». По моему опыту, это все меньше и меньше цепляния/привязанности, все меньше и меньше чрезмерного обобщения, все меньше и меньше путаницы абстракций с реальностью, все меньше и меньше потери эмоционального равновесия. И да, все меньше "просветленный человек", все меньше и меньше думает/переживает о себе вообще, все меньше и меньше пытается охарактеризовать себя как что-то конкретное (просветленное что ли). Все меньше и меньше думать о себе как об одной отдельной сущности или агенте. Все меньше и меньше конфликтов, все меньше и меньше страданий. Это похоже на то, что клубок становится все более рыхлым, пока не перестанет быть единым целым. Или огонь, который разрывают на отдельные куски дерева...

Мне было интересно, в чем разница между [сотапанна] и «высшими» стадиями просветления — и как достичь или продвигаться к ним, что (какая практика и/или реализация) требуется?

Я думаю, что это требует такой практики, которую Будда метафорически описал как выравнивание земли, начиная с гор, затем холмов, затем все более мелких элементов, пока даже сама земля не будет «сплющена», а затем пространство и сам ум. . Как я это понимаю, мы должны продолжать искать препятствия на пути к таковости — источники экзистенциального конфликта, порождающие опыт страдания.

Чувство «я» — лишь один из таких источников (хотя и основной). Еще одним большим источником страдания, признанным в Махаяне, является сама идея Просветления (также известная как идея Нирваны как цели «там»). Предполагается, что в какой-то момент практикующий должен «преодолеть» (цитируя моего Учителя Дзен) представление о цели, потому что само понятие цели зависимо создает тревогу о том, что цель не достигнута.. Просто еще одна "шишка", которую нужно "выровнять". Кроме того, есть идея реинкарнации или возрождения, которая на самом деле является просто замаскированным старым добрым Я. А еще есть множество других «шишек», не обязательно универсальных, но не менее важных для отдельного практикующего. Кто-то зациклен на безответной любви, у кого-то проблемы с застенчивостью и застенчивостью в социальной среде, кто-то пассивно-агрессивен и т. д. Все это предположительно коренится в какой-то привязанности/сверхобобщении, которую необходимо преодолеть. на пути к полному Просветлению.

В этом свете достижение продвижения к более высоким стадиям определенно требует выхода за пределы базовой морали/медитации/философии и погружения в будни наших повседневных жизненных ситуаций и зависаний. Нравится, однозначно , 100%.

Означает ли, что «глаз дхаммы» связан с входом в поток, что «Дхамма» уже видна на этой стадии...

Как я уже говорил в других ответах, я думаю, что вход в поток по определению является моментом, когда человек получает более или менее ясное представление о проблеме, цели и методе - и, следовательно, «входит в поток» правильной практики решения правильной проблемы. , ведущих к правильной цели. При входе в поток страдание было непосредственно признано субъективным состоянием, связь между страстным желанием/привязанностью/чрезмерным обобщением и страданием была непосредственно замечена, прекращение страдания было непосредственно реализовано по крайней мере в одном реальном случае, и, что наиболее важно, общий способ «работы вещей» был интуитивно понят.

Практика, следующая за входом в поток, может, безусловно, включать в себя новые открытия и реализации, это не значит, что вы перестанете учиться, но все эти открытия и реализации должны вписываться в эту базовую структуру 4NT и «то, как все работает».

В недавнем ответе я сказал, что вход в поток — это когда ученик должен полностью получить его на 100% без сомнений, в отличие от Будды, который должен понять это с нуля, сомневаясь до последнего момента. Но на практике это стопроцентное понимание момента времени было возможно только тогда, когда Будда был еще жив, а Дхарма была передана прямо из источника. По мере того, как проходит время между жизнями Будды и ученика, Дхарма становится все более «испорченной» (разбавленной, смешанной), и феномен входа в поток постепенно становится менее простым. Будущие изучающие буддизм должны все больше и больше работать самостоятельно, чтобы разгадать загадку, что делает их пути все ближе к пути Будды, по крайней мере, в этом смысле.

, и оттуда может только стать более вездесущим (больше того же самого)? ...это связано с так называемой "внимательностью"?

По моему опыту, по мере того, как Дхарма усваивается и привычка цепляться уменьшается, то, что я называю «жесткой осознанностью» (постоянное наблюдение за собой), уступает место чему-то гораздо более плавному, больше похожему на легкое катание на коньках. Так что, если можно говорить о «большем количестве того же» — это больше той же плавности и легкости. Дело не в том, что из-за осознанности ваши «моменты просветления» продолжают расти, пока не превратятся в одно непрерывное Просветление. Это больше похоже на то, что из-за того, что вы отпускаете и не цепляетесь, РАЗРЫВЫ между моментами сансары возникают все чаще и чаще, пока все не становится настолько свободным, что его больше нет. Об этом подробно говорил Чогьям Трунгпа Ринпоче, пористая природа реальности, пузырьки с газировкой, пинг-понг, промежутки и пространство, танцующее само с собой. Думаю, это хороший способ описать это. На самом деле, одно из самых больших достоинств Тантры (на мой взгляд) состоит в том, что она предоставляет язык, на котором можно говорить об этих неописуемых переживаниях таким образом, чтобы их можно было разделить и понять.

Почему Правильное Сосредоточение (самма самадхи) говорит исключительно о джханах? Являются ли они, как и/или почему, на каком этапе или этапе они актуальны и необходимы для любого (дальнейшего) прогресса?

Мой учитель сказал, что на Восьмеричном Пути концентрация (самадхи) — это не ваша обычная «концентрация», как при сосредоточении на объекте. Это больше похоже на способность переключать внимание на свой субъективный мир, чтобы достичь определенного взгляда на вещи. Например, мы можем смотреть на вещи с биологической, социологической, семиотической или буддийской точек зрения. По словам моего учителя, на Восьмеричном Пути концентрация (самадхи) требует развития способности контролировать нашу перспективу/внимание того, как мы видим момент и жизнь в целом.

В частности, в буддизме сначала мы развиваем способность видеть мир феноменологически как Шесть Чувств, Пять Скандх и т. д. Затем мы делаем шаг вперед и развиваем способность видеть Пустоту всех явлений и субъекта. Наконец, мы развиваем способность отпускать любую позицию и поддерживать нирвикальпа-джняну , которая представляет собой полностью нереформированный/необобщенный режим осознания. По-видимому, это то, что на самом деле называется Самадхи в Восьмеричном Пути.

Можете ли вы обрисовать какую-либо связь между практикой джхан и жизнью/действием/мышлением в мире?

Это большая тема, но в основном практика джханы проявляется в повседневной жизни как позитивный, оптимистичный настрой. Предполагается, что вы достаточно понимаете механизмы ума, чтобы всегда поддерживать себя в хорошем настроении.

Так что все это с одной стороны... Теперь отложим все это в сторону и поговорим о следующем. В каком-то смысле все уже идеально. Это включает в себя мир и все чувствующие существа, включая вас (меня) в любом состоянии, в котором они находятся. Все прекрасно, как оно есть, со всеми его несовершенствами, это факт. Достижение прямого ясного видения этого известно как Внезапное Просветление. Эффект полного освобождения от всех страданий. Ведь какие могут быть страдания, если все идеально? Поэтому, когда школы Внезапного Просвещения высмеивают градуалистов, они по понятным причинам противопоставляют нескончаемый перфекционизм градуалистов своему собственному красивому и простому способу быть свободным, если только можно увидеть это непосредственно. Все отлично. Просветление — это выбор, который мы продолжаем делать.

Существует мнение, что ануттара-самьяк-самбодхи Будды подразумевает сосуществование обоих взглядов на Просветление, постепенное и внезапное, в одном уме одновременно, без какого-либо когнитивного диссонанса. Наверное, поэтому ум Будды считается неописуемым?

Некоторые мысли с точки зрения Тхеравады.

... и задаюсь вопросом, что означает "полностью". Я думал, что этот ответ подразумевает, что взгляд на идентичность (от которого отказались на первом этапе) и тщеславие (от которого отказались на последнем этапе) находятся в некотором континууме.

Полностью означает, что даже возможность « заполнить оковы »' был заброшен, вырван с корнем. Например, в повседневной жизни вы смотрите на вещи обычным образом. Затем вы интеллектуально поправляете себя: «Ах, нет, хотя я переживаю это нормальным, приземленным образом, я знаю, что это неправильно». Ну, это не так. Как только оковы будут вырваны с корнем, станет невозможно даже воспринимать вещи нормальным, гуманным, мирским способом. Опыт видения Ниббаны в первый раз, иначе. стать вступившим в поток, настолько сильно, что в уме произошел окончательный сдвиг. Это просто такой мощный опыт. Это как пытаться ходить на одной ноге. Вы падаете. Это переживание настолько ясное и пробуждающее, что вы больше никогда не будете пытаться ходить на одной ноге. Не только мысль об этом больше не возникнет. И позже импульса тоже нет. Это то что'

Также: есть четкая разница между тождеством и тщеславием. Это качественные два разных опыта. Поэтому правильно, что нужны разные времена, когда эти вещи вырываются с корнем. В качестве сотапанны все еще возникает переживание ощущения себя. Но вы никогда, никогда больше не подумаете, что это ощущение себя правильно. Тщеславие сидит на более глубоком уровне, так сказать. Вход в Steam избавит вас только от более высокого уровня.

Я думаю, что в Абхидхамме говорится о «моментах» (моментах мысли), а в суттах нет, так что... (мало зная об Абхидхамме) я не уверен, что это («моменты просветления») хорошее описание. ...

Если «моменты просветления» — хорошая метафора, например, для сотапанны, мне было интересно, в чем разница между этим и «высшими» стадиями просветления — и как достичь или продвигаться к ним, что (какая практика и/или реализация ) требуется для?

Насколько я понимаю, разница между Абхидхаммой и суттами заключается в том, что Абхидхамма объясняет все с точки зрения высших реальностей. И сутта использует условности.

Поскольку в абсолютной реальности есть только один момент опыта, за которым следует следующий момент и так далее, имеет смысл, что четыре стадии также являются лишь моментами.

В медитации вполне возможно достичь уровня, на котором реальность будет ощущаться от момента к моменту. В повседневной жизни вы не можете проникнуть так глубоко. Повседневный жизненный опыт всегда будет потоком воды, а не отдельной каплей, за которой следует следующая капля. Вот почему мы говорим, что анатта скрывается в компактности (дуккха — в изменении, а аничча — в непрерывности).

Итак, предположим, что на дороге к просветлению есть деревья по бокам. 4 больших и много маленьких. Вы проходите мимо этих деревьев. Маленькие представляют незначительные просветления, пробуждающие мысли, идеи («О, теперь я понял.»). Те правильные взгляды, то, как вы смотрите на вещи. А затем вы проходите мимо первого большого дерева, и это переворачивает сознание. Это не означает, что вы закончили, на более глубоких уровнях еще многое предстоит узнать и понять. И ты идешь по дорожке. И ты погружаешься все глубже и глубже. И с более ясным пониманием ум готов отпустить следующие вещи (перейти следующее большое дерево). И так далее.

Да, это вопрос степени понимания. Вот где начинается практика випассаны.

Итак, наконец, почему Правильное Сосредоточение (самма самадхи) говорит исключительно о джханах? Являются ли они, как и/или почему, на каком этапе или этапе они актуальны и необходимы для любого (дальнейшего) прогресса?

Есть разница между мирским, предварительным восьмеричным путем и благородным, сверхмирским восьмеричным путем. Последнее ведет к достижению ниббаны. (Я не говорю просветление по выбору. Поскольку нам нужно достичь ниббаны четыре раза, чтобы достичь просветления. Также «достижение» — это условная речь, а не то, что происходит на самом деле.) Сверхмирской путь — это, опять же, момент ума, который требует мгновенная концентрация, сосредоточенная на абсолютной реальности. Джхана, когда мы ассоциируем с практикой саматхи, используем концепцию. Концепции никогда не позволят вам увидеть аниччу, дуккху, анатту так, как это необходимо уму, чтобы отпустить: мгновение за мгновением на глубоком, глубоком уровне. Саматха джхана не ведет к пониманию и развитию мудрости. Понимание, необходимое для отпускания, мудрость не интеллектуальная, а интуитивная.

Сам я вообще не практикую более глубокую саматха-джхану (только метту). Они не нужны, чтобы увидеть Ниббану или достичь просветления. Однако они могут оказать поддержку. Итак, есть учителя, которые учат и тому, и другому: сначала тренироваться в саматха-джхане, а затем в випассана-джхане.

Надеюсь это немного поможет.

Отвечаю на некоторые вопросы из поста:

Означает ли, что «глаз дхаммы», связанный с входом в поток, означает, что «Дхамма» уже видна на этой стадии и, следовательно, может стать только более вездесущей (больше той же самой)?

Разве «только» «просветленные мгновения» становятся более продолжительными, регулярными, продолжительными, нормальными, без промежутков?

Поскольку я верю, что каждый из нас обладает природой Будды и способностью ощущать истинную природу вещей, я подчеркну, что мы соприкасаемся с «Просветлением» чаще, чем мы думаем. Для меня это просто вопрос постепенного устранения небольших омрачений уже совершенного ума. Все мы каждый день можем видеть моменты ясности, признаки Просветления, когда они спонтанно возникают даже среди непрактикующих людей. Таким образом, в конечном счете, нечего достигать и одновременно достигать всего.

Отрывок может и не быть палийским каноном или чем-то еще, но на практике подчеркивает некоторые моменты.

Из ваджрной сущности Дуджома Лингпы :

Линия просветленного осознавания будд названа так потому, что умы всех будд трех времен имеют один вкус в абсолютном пространстве явлений. Символическая линия видьядхар названа так потому, что символические знаки абсолютной реальности, сокровищницы пространства, возникают спонтанно, без опоры на стадии духовного обучения и практики.

Джхана или изначальное сознание (или любой другой термин) в этом контексте есть не что иное, как повторное соприкосновение с таковостью, то есть с «абсолютным пространством явлений». Это пространство есть не что иное, как высшая истина (и, следовательно, Нирвана), о которой Нагарджуна говорит в этом отношении.

Так что, да, чем более утонченными мы будем, тем больше мы будем соприкасаться с высшим в повседневной жизни. Убирая эти маленькие омрачения, я, конечно же, имею в виду Атман и его овеществление:

Изначальная, изначально чистая природа существования, которая является великой, превосходящей разум, конечной реальностью, свободной от концептуальной разработки, затемняется представлением о себе и цеплянием за двойственность.

Кроме того, постепенное освобождение от циклического существования улучшает ясность видения и опыта:

Когда их прежние кармические предрасположенности пробуждаются, они непосредственно видят истину абсолютной реальности и выходят из царства мудрости. Для них возникают чистые видимости, но это не ум и не ментальные процессы. Скорее, эти явления по своей природе являются игрой проявленного пространства осознания. Это не восемь видов сознания, но они и не другие, поэтому они называются этими именами.

Я надеюсь, что это пролило интересный свет на ваши вопросы, хотя и не слишком техническое.

В контексте четырех стадий просветления правильно ли было бы сказать, что без воззрения на идентичность не существует такого понятия, как «просветленный человек»: вместо этого, возможно, есть «просветленные моменты» или моменты просветления?

Книга « Буддизм: один учитель, много традиций » очень хорошо объясняет различия между тхеравадой и санскритом в отношении объяснения стадий пути к просветлению. Между ними есть сходства, но есть и существенные различия. Эти двое имеют общий язык (вход в поток, однажды вернувшийся, арахант и т. д.), но имеют разные определения этих терминов или разные точки зрения на то, что именно было достигнуто. Санскритская традиция (она же то, что многие называют махаяной) помещает вступивших в поток, однажды вернувшихся, невозвращающихся и арахантов как уже достигших Пути Видения. Это демаркационная линия между существами Арья и обычными существами. Что такое Арья? Тот, кто непосредственно воспринялпустота совершенно безошибочным и неконцептуальным образом, находясь в медитативном равновесии. Когда кто-то достиг этого, не может быть никаких вопросов со стороны того, кто этого достиг. Когда вы доберетесь до этого... вы будете неопровержимо знать это. Я могу честно сказать, что я не достиг этого. Более того, мой учитель говорит мне, что очень немногие современные люди на земле достигли этого, это так редко. Это большая разница с Тхеравадой, поскольку я думаю, что вход в поток считается довольно распространенным явлением среди современных людей.

Другими словами, я думаю, что с точки зрения санскрита/махаяны практически никто на земле, следуя санскриту/махаяне (не говоря уже о тхераваде), не достиг входа в поток. Более того, практически все, у кого есть, скорее всего, далеко не верят, что любая из этих категорий является реальными неотъемлемыми вещами. Другими словами, любой, кто считает, что достиг входа в поток, не изучив трактат Нагарджуны, а затем медитируя в однонаправленной концентрации и непосредственно видя то, о чем говорил Нагарджуна, обманывает себя с точки зрения Махаяны.

Вот почему так трудно ответить на ваш вопрос с точки зрения махаяны, поскольку любая из четырех стадий — с точки зрения махаяны — так далеко выходит за рамки того, что обычно утверждают современные практикующие тхераваду. Вы не сможете достичь входа в поток с точки зрения Махаяны, пока не выйдете за пределы грубого значения шуньяты, которое можно найти в системах доктрин Тхеравады.

Что касается вашего вопроса о " просветленных людях "... просветленные определенно есть. Устранение «тождественности» не отрицает и не опровергает существование просветленных людей. Скорее, он просто ставит «просветленного человека» на подобающее ему место: полностью условное существование без малейшей доли внутреннего существования. Опять же, я бы сказал, что кто-то, кто устранил «взгляд на идентичность», — это кто-то, кто уже не верит в то, что в любом человеке есть хоть малейшая частица врожденного существования. Почему? Потому что они видели отсутствие этого существования напрямую, совершенно неконцептуальным образом. Тем не менее существо Арья не могло бы полностью опровергнуть существование «просветленного человека».

Если «моменты просветления» — хорошая метафора, например, для сотапанны, мне было интересно, в чем разница между этим и «высшими» стадиями просветления — и как достичь или продвигаться к ним, что (какая практика и/или реализация ) требуется для?

Я не думаю, что это хорошая метафора для любого человека, идущего по пути мимо точки видения. Существо Арья полностью убеждено, что самосущее существование отсутствует во всем, но видимость самосущего существования все еще видится им. Это верно как для тех, кто однажды вернулся, так и для тех, кто не вернулся. Только будда не имеет восприятия изначального существования в любое время. Единственный момент, когда самосущее существование не представляется небудде, это когда существо Арья находится в медитативном равновесии с пустотой. В этом смысле, я думаю, вы могли бы сказать, что «моменты просветления» — это те моменты, когда существо Арья находится в медитативном равновесии с пустотой. Для любого существа, не являющегося буддой (не говоря уже о не-арийском существе), не бывает моментов просветления.

Правильно ли будет сказать, что разница скорее в степени, чем в характере?

Я думаю, что должна быть огромная разница между моментами, когда существо Арья находится в медитативном равновесии с пустотой, и обычными повседневными моментами, когда им является самосущее существование. Тем не менее, прежние моменты оставляют Арью абсолютно уверенными, что, когда внутреннее существование действительно появляется в последующие моменты, они ни в малейшей степени не обмануты им.

Означает ли, что «глаз дхаммы», связанный с входом в поток, означает, что «Дхамма» уже видна на этой стадии и, следовательно, может стать только более вездесущей (больше той же самой)?

Путь Видения достигается, когда мы напрямую воспринимаем пустоту, так что да. Оно становится все более присутствующим по мере того, как существо Арья продолжает пребывать в медитативном равновесии, и моменты между ними становятся все более иллюзорными. Облик изначального существования дрожит и мерцает, а его иллюзорность становится все более очевидной. Я думаю , что так оно и должно быть, но заметьте, я не утверждаю, что знаю!

Так что же это оставляет нам, существам, не являющимся Арьями, на пути? Итак, мы на Пути Накопления, отмеченном:

1. Детальное знание и понимание доктрины
2. Сильное и искреннее желание освободиться от сансары с ясным и ясным пониманием нашего затруднительного положения, т. е. дхукка/сансары и 4NT.
3. Ибо Бодхисаттва № 2, как говорят, отмечен подлинной (в отличие от надуманной) Бодхичиттой, которая является № 2, но заботится исключительно о благополучии других.

И/или мы находимся на Пути Подготовки, отмеченном:

1. Ясное и ясное понимание пустоты с растущим убеждением, что вещам не хватает собственного существования.
2. Это концептуальное или выводное понимание, и это не то же самое (хотя и необходимое условие), что и прямое восприятие пустоты.

Лично я думаю, что существа, не являющиеся Арьями, которые нашли убежище в Трех Драгоценностях, находятся где-то среди двух с несовершенными достижениями некоторых/всех вышеперечисленных. То есть я не думаю, что это либо/или между Накоплением и Подготовкой. Мы в основном в запутанной середине.

Думаю, я остановлюсь на этом. Я знаю, что вы искали практический совет, но я полагаю, что представил доктрину. Достаточно сказать, что пока вы не достигли прямого восприятия пустоты (чрезвычайно редкое и необычное явление среди современных людей на этой земле), я думаю, что многое из этого является теоретическим. У нас есть рассказы людей, которые достигли этого, как Нагарджуна.

Надеюсь это поможет!

Я слышал от учителя-бхикшу, что джхана не является зависимостью для достижения первых трех стадий просветления: в основном, первой стадии (вступивший в поток), второй стадии (один раз вернувшийся) и третьей стадии (невозвращающийся). ), может быть достигнут интеллектуально и как непрофессионал. Если у вас есть возможности Джханы, это сделает все быстрее. Тем не менее, Джхана требуется, чтобы снять 5 верхних оков.

Поговорим о 5 нижних путах. В некотором смысле эти оковы можно рассматривать как «замки» для реинкарнации. Каждый замок — это своего рода «страдание». Если вы сможете открыть эти замки, у вас больше не будет этих 5 видов страданий. Скажем так, эти пять аспектов больше не будут доставлять вам ментальных проблем.

Таким образом, термин «отказ от» может не иметь лучшего значения. Лучшее описание было бы «отключить влияние этих пяти оков на наши психические состояния».