Почему некоторые деонтологические этические рамки сводятся к консеквенциализму?

У меня может быть устаревшее понимание деонтологической этики, но мне почему-то кажется, что деонтологическая этика в конечном счете сводится к консеквенциалистским теориям. Возьмем, к примеру, категорический императив Канта: «Действовать только в соответствии с тем принципом, согласно которому вы можете в то же время желать, чтобы он стал всеобщим законом».

Когда дело доходит до определения «максимы», которую можно представить как «всеобщий закон», не будет ли она в конечном счете определяться осознанием последствий? Убийство, например, неправильно, по Канту, именно потому, что его универсальность создала бы непригодное для жизни общество. Но чтобы утверждать это, Кант должен принять жизнеспособность общества как конечную цель, не так ли? Отсюда действия, которые имеют последствия, не способствующие благополучию (другой способ сказать жизнеспособности общества), - это именно те действия, которые были бы запрещены категорическим императивом, и, таким образом, категорический императив был бы основан в конечном счете на учете последствий. . По сути, его правило звучит как правило утилитаризма.

Другой способ формулирования деонтологической этики, о котором я слышал, — это намерения, а не последствия. Нравственный статус действий с этой точки зрения определяется намерениями, а не последствиями. Но и здесь кажется, что нравственная оценка намерений все же сводится к последствиям. Например, намерение убить кого-то неправильно, но на самом деле только потому, что это намерение естественным образом должно привести к отрицательным последствиям (намерение причинить кому-то вред плохо, потому что его применение причинит кому-то вред).

Итак, что я неправильно понимаю? Я чувствую, что мораль должна в какой-то момент принимать во внимание последствия действий, и мне ясно, что благополучие должно быть неотделимо от любой моральной теории.

Будет ли категорический императив Канта в конечном счете определяться последствиями? Нет, Кант категорически отвергает такую ​​интерпретацию, для него важна только внутренняя цель действия, будь прокляты последствия, и на этом основана воля. Например, он запрещает лгать убийце у ​​двери, чтобы спасти жертву. Однако многие утилитаристы используют консеквенциализм только как метатеорию для обоснования практических правил, которым затем следует следовать. На практике это мало чем отличается от деонтологии, см. правило утилитаризма .
Я отвечаю, что по сути тот же вопрос здесь .
@Conifold - Будут ли какие-либо другие суждения с использованием категорического императива по сравнению с формой утилитаризма правил, которая запрещает правила, которые чрезмерно зависят от контекста, например, единственными вариантами будут «все всегда говорят правду» и «все всегда лгут», нет промежуточного варианта, такого как «всегда говорить правду, кроме случаев, когда разговариваешь с кем-то, кто планирует использовать правду, чтобы помочь им совершить определенные виды преступлений, такие как убийство или похищение людей?» Конечно, определение «чрезмерно зависящее от контекста» может быть неясным, но IIRC также является двусмысленностью в том, что квалифицируется как «универсальная максима».
@Hypnosifl Я не понимаю, как утилитаризм правил может запрещать такие правила. Можно разумно ожидать, что ваш пример в среднем повысит полезность, и это важно, а не от того, зависит он от контекста или нет. Однако утилитаризм правил, по-видимому, исключает правила, которые слишком сложны для практического применения. Я не думаю, что возможно точно сопоставить деонтологические и утилитарные правила, учитывая, что они в конечном счете служат разным целям, но в большинстве практических ситуаций это различие может не иметь значения.
@Conifold - утилитаризм правила мог бы запретить это на том же основании, что он запрещает рассуждать с точки зрения последствий каждого действия, апеллируя к человеческой психологии, к идее о том, что нам нужны очень четкие правила и что позволяет людям судить обо всем по делу Принцип индивидуального подхода на практике приведет к тому, что люди найдут способы рационализировать свои собственные интересы, возможно, также к тому, что люди с большей вероятностью будут помнить и следовать более простым этическим принципам. Я понимаю, что цели разные, но суждение о предлагаемых правилах может не относиться к утилитаризму этого типа правил, а не кантовскому подходу.
Возможно, это могло бы прояснить, какое обоснование дал бы сторонник категорического императива, чтобы избежать защиты правил, которые создадут бессмысленные неприятности, но не подорвут фундаментально общество и не предотвратят увековечивание самих себя, например, «каждый должен ампутировать свой мизинец в возрасте 30 дюймов

Ответы (6)

Хороший вопрос.

Рассмотрим пример лжи.

Ложь, по Канту, не является морально правильной, поскольку, если бы ложь была универсальной максимой (правилом поведения), тогда никто никому не верил бы, и ложь была бы бессмысленной.

Таким образом, ни один лжец не может последовательно принять ложь как универсальную максиму: любой лжец хочет, чтобы ложь была запрещена (как общее правило), но хочет сделать исключение для себя.

Конечно, если бы ложь стала всеобщей максимой, последствия были бы не очень хорошими. Но это не точка зрения Канта: его точка зрения состоит в том, что воля не может выбрать ложь и в то же время действовать согласно универсальному закону. Но такая воля не автономна, а потому морально неправильна.

Кратко: точка зрения Канта не в том, что последствия плохи (поэтому Кант не является консеквенциалистом в обычном смысле этого слова); его точка зрения состоит в том, что последствия обнаруживают несоблюдение морального закона (категорический императив).

Вас может заинтересовать проект Портмора по «консеквентизации моральных теорий», начните здесь: https://onlinelibrary.wiley.com/doi/abs/10.1111/j.1468-0114.2007.00280.x

Как отмечает Джон Роулз, писатель-деонтолог, моральная теория, игнорирующая последствия вообще, была бы безумием. Таким образом, вопрос касается вида следствий и того, как они фигурируют в теории. Сегодня мы больше сосредотачиваемся на том, как Кант упоминает в начале второй «Критики» респондента, который возражал против использования Кантом концепции правильности перед определением добра, и мы определяем деонтологию против телеологии («консеквенциализм» в некоторой степени) как обращение к правильности. или добро определяется первым.

Вопрос не в том, могут ли деонтологические теории учитывать последствия, поскольку они явно могут, а в том, как именно они это делают. Основное различие между деонтологией и консеквенциализмом состоит в том, что в то время как деонтология может учитывать последствия, консеквенциализм не может принимать во внимание ничего другого. Это особенно ясно в случае утилитаристского консеквенциализма, который призывает нас исключительно максимизировать последствия, определяемые метрикой (счастье, удовольствие, удовлетворение предпочтений или что-то еще).

Вы ориентируетесь на Канта. Я сделаю то же самое.

Когда Кант говорит в «Основах» (4: 423), что ни один разумный человек не может желать мира, в котором никто никому не помогает, поскольку каждый в то или иное время «нуждается в любви и сострадании других», здесь подразумевается к неприемлемым последствиям, к которым привело бы действие максимы никогда не помогать другим.

Однако Кант не говорит, что любовь и сострадание к другим должны быть максимальными. Он также не говорит, что моральное значение здесь имеют неприемлемые последствия , которые могут возникнуть в результате действия максимы никогда не помогать другим. Скорее, иррациональность максимы никогда не помогать другим делает ее аморальной. И наоборот, то, что делает действие нравственным, т. е. нравственно хорошим, состоит в том, что оно исходит из максимы, рациональной в том смысле, что мы можем желать, чтобы эта максима «стала всеобщим законом»*. Рациональность и мораль переплетаются через понятие универсального закона. Действие, максима которого не может стать всеобщим законом, безнравственно, нравственно недопустимо; действие, максима которого может быть таким образом универсализирована, является морально хорошим.

Что бы мы ни делали с кантовским взглядом на мораль как на разновидность иррациональности, именно законоподобие (или его отсутствие) максим, учитывающих последствия, делает наши действия морально хорошими (или морально плохими). Я не вижу, что это «сводит» деонтологию к консеквенциализму. Если бы это было так, то можно было бы полностью сформулировать теорию Канта в терминах следствий, но это невозможно сделать, поскольку при этом была бы опущена существенная ссылка на универсализацию максим как на требование рациональности.

*Для удобства обсуждения и экономии места я опускаю другие формулировки Канта категорического императива.

Ссылка

И. Кант, Основы метафизики морали, ред. изд., тр. М. Грегор и Дж. Тиммерманн, Кембридж: CUP, 2012.

Дэвид Виггинс, Двенадцать лекций по философии морали , Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета, 2006: §6.4 особенно. 149 (о последствиях).

Если вы обратите внимание на категорический императив, то увидите, что речь идет не о последствиях чьих -либо действий .

Проще говоря, суть категорического императива заключается в отсутствии привилегий: если вы хотите предоставить себе право лгать, то это право должно быть и у каждого, особые ходатайства неприемлемы. максима вашего поступка универсальное правило», или в дружеских терминах непрофессионала/детей «что, если бы все поступали так же?»

Это правда, что это выглядит как обращение к последствиям, но на самом деле это не так, потому что фраза «все лгут» не является следствием вашей единственной, единственной лжи при любом натяжении воображения. Все не станут лгать сквозь зубы из-за того, что вы однажды солгали.

В отличие от консеквенциализма, который касается прямых, конкретных последствий ваших действий: вы не должны лгать своим совпадениям, потому что это разрушит доверительные отношения между вами. Но вы должны солгать убийце, ищущему вашего друга, потому что с самого начала нет никаких доверительных отношений, и это будет иметь чрезвычайно хорошие последствия в виде спасения вашего друга.

Категорический императив говорит, что вы должны сказать правду убийце, потому что вы не можете претендовать на привилегию права лгать и не можете разумно представить себе мир, в котором каждый имеет это право. Я думаю, вы можете видеть, насколько эти два совершенно разных подхода.

Основное различие между деонтологией и консеквенциализмом заключается в том, что консеквенциализм по своей сути эмоционален, а деонтология по своей сути рациональна. Некоторые рассуждения могут показаться одинаковыми, но основы разные.

В консеквенциалистской модели ожидается, что если мы почувствуем, что в нас возникает побуждение к убийству, мы остановимся и подумаем о последствиях. Можем ли мы успешно осуществить этот акт? Будет ли возмездие со стороны других людей или общества? Причинение боли и смерти другому существу вызовет в нас чувство вины или стыда? Консеквенциализм сводится к каталогу наших эмоциональных реакций на различные потенциальные результаты: чувствуем ли мы страх, вину или сочувствие к нашей жертве; перевесят ли эмоции, вызвавшие наше стремление к убийству, эмоции, которые возникнут в результате совершения действия. Это глубоко личная оценка, которая обобщается через идею о том, что большинство людей большую часть времени будут контролировать импульсивные действия, чтобы избежать нежелательных последствий.

Деонтологическая модель, напротив, начинается на абстрактном, обезличенном уровне. Вместо того, чтобы противопоставлять грубые эмоции нашего разрушительного побуждения нашим страхам и состраданию, деонтология задается вопросом, существует ли правило, регулирующее эту ситуацию, которое допускает (или не допускает) убийство. Наши эмоции все еще здесь, но они не сбалансированы друг с другом; они подчинены и ограничены рациональной конструкцией.

Ясно, что да, мы разработаем деонтологическое правило в контексте последствий. Но в деонтологии мы (якобы) развивали правило в холодном, жестком свете рационального анализа, а затем строго применяли его ко всем последующим случаям, тогда как в консеквенциализме мы склонны исследовать последствия «на лету», оценивая наше поведение в жар момента.