Заканчивается ли я после смерти?
Пожалуйста, обрати внимание:
В моем вопросе «смерть» означает: физические процессы разрушения, поседения, сморщивания, распада агрегатов, отбрасывания тела, прерывания жизненной способности, которые превращают физическое тело в прах. Материалистическая смерть, физическая смерть, окончание жизни, смерть, которую мы видим каждый день по телевидению, т.е. смерть, наступающая при убийстве из пистолета, болезни, автокатастрофе и т.д. Смерть, наступающая при полном распаде физического тела.
И «я» означает: цепляние (упадана) как «я», «мне» и «моё» к одной или нескольким из пяти совокупностей (физичность, чувство, восприятие, ментальные образования и чувственное сознание) с жаждой (танха).
В Дхаммападе 153-154 мы находим Будду восклицающим:
По кругу многих рождений я бродил
без награды,
без отдыха,
ища строителя дома.
Болезненно рождаться
снова и снова.Домостроитель, тебя видели!
Вы не будете строить дом снова.
Все твои стропила сломаны,
коньковый столб разобран,
погружен в разборки, ум
достиг до конца тяги.
Комментарий к этим стихам дост. Таниссаро утверждает:
ДхПА: Эти стихи были первым высказыванием Будды после его полного пробуждения. По какой-то причине они не упоминаются ни в одном из других канонических описаний событий, последовавших за Пробуждением.
ДхПА: «Дом» = самость; домостроитель = страстное желание. «Дом» может также относиться к девяти обителям существ — семи стояниям сознания и двум сферам (см. Кхп 4 и ДН 15 ).
Слово аниббисам в 153 можно прочитать либо как отрицательный герундий слова ниббисати («зарабатывание, получение награды»), либо как отрицательный герундий слова нивисати, измененный, чтобы соответствовать размеру, что означает «отдохнуть, успокоиться, расположиться». Оба прочтения имеют смысл в контексте стиха, поэтому слово, вероятно, имеет двойное значение: без награды, без отдыха.
В комментарии Ачарьи Буддхаракхиты говорится :
Согласно комментарию, эти стихи — «Песнь победы» Будды, его первое произнесение после просветления. Дом — это индивидуализированное существование в сансаре, страстное желание строителя дома , стропила — страсти, а коньковый столб — невежество.
Я интерпретирую это как утверждение, что самость («дом») деконструируется в момент смерти, но вновь восстанавливается в следующем рождении из-за страстного желания («строитель дома») в соответствии с зависимым происхождением .
Таким образом, ответ на ваш вопрос будет "да, это заканчивается, но потом возникает снова".
По-видимому, этот вопрос был задан со скептическим взглядом на то, действительно ли существует перерождение или нет.
Я думаю, что эта ссылка из DN2 должна развеять наши сомнения:
Такова была моя пища, таково было мое переживание удовольствия и боли, таков был конец моей жизни. Выйдя из этого состояния, я вновь возник здесь». Таким образом, он вспоминает свои многочисленные прошлые жизни в их видах и деталях. Точно так же, как если бы человек пошел из своей родной деревни в другую деревню, а затем из той деревни в еще одну деревню, а затем из той деревни обратно в свою родную деревню. Ему приходила в голову мысль: «Я пошел из своей родной деревни в ту деревню вон там. Там я так стоял, так сидел, так говорил и так молчал. Из той деревни я пошел в ту деревню вон там, а там так стоял, так сидел, так разговаривал и так молчал. Из той деревни я вернулся домой». Точно так же — с таким сосредоточенным, очищенным и ярким умом, безупречный, свободный от недостатков, податливый, податливый, устойчивый и достигший невозмутимости — монах направляет и склоняет его к познанию воспоминаний о прошлых жизнях. Он вспоминает свои многочисленные прошлые жизни... в их видах и деталях.
Точно так же и «ментальный» (процесс, если угодно проводить такое различие, поскольку он всегда требует и того, и другого, такого как рупа-процесс, и нама-процесс), «Начинающий». Это, если не достигнуто Пробуждение, продолжающееся становление и распад нама (менталитета) и рупы (предмет/объект/материя), «бесконечный» процесс становления и распада «я», вызванный страстным желанием и невежеством, начиная с долгого, много времени.
(Становление) Атты, (хватка) не заканчивается/не заканчивается со смертью любого тела (рупа), от одной атты к другой атте. Мгновение за мгновением, жизнь за жизнь, пока не увидишь поток таким, какой он есть .
[Примечание: это дар Дхаммы, и он не предназначен для коммерческих целей или иной словесной выгоды.)
Я есть панньятти . Это не схватывание.
Цепляние возникает, чтобы привязать/цепляться за кхандху и панньятти, которые являются объектом цепляния. Но панньятти никогда не возникает, поэтому «я» никогда не начинается и не заканчивается. Точно так же, когда вы мечтаете. Сновидящий ум реален и возникает. Но его объект никогда не возникает и никогда не исчезает, это всего лишь воображение ума. Итак, «я» не реально.
Кроме того, в следующей жизни уже учат, что совокупности и цепляние все еще возникают до тех пор, пока невежество и жажда не будут уничтожены просветлением Араханты. Потому что существует совокупность привязанности к будущему , и эта привязанность будет пытаться (камма-бхава, камма-становление) иметь (перед смертью = получить новую вещь, после смерти = перерождение) эту совокупность привязанности к будущему . Итак, в Кхандхасутте учили:
«Любая форма — прошедшая, будущая (форма-цепляющая-совокупность) или настоящая, внутренняя или внешняя, явная или тонкая, обычная или возвышенная, далекая или близкая — привязывается, предлагает пищу и сопровождается умственным брожением: это называется форма цепляюще-агрегатная.
И Патиччасамуппада учил:
Из страстного желания как необходимого условия возникает цепляние /пропитание. Из цепляния/пропитания как необходимого условия возникает становление . Из становления как необходимого условия следует рождение .
Более того, мы выбираем быть буддистами махавихара тхеравады (потому что мы используем типитаку махавихары), потому что мы хотим иметь безопасность в любое время и в любом месте, используя все возможные средства защиты, чтобы защитить каждого из вас в будущем от всех возможных опасностей. Если вы все еще ленивы, чтобы защитить себя от следующей жизни/перерождения (заботясь о том, чтобы вы [пять совокупностей] больше никогда не возникали), вы не являетесь практикующим буддистом махавихара-тхеравады. Кроме того, вы никогда не понимаете всей концепции тхеравада-типитаки .
Я продолжается после смерти. Это неверно.
Я заканчивается после смерти. Это неверно.
Оба утверждения неверны.
Почему оба неверны?
Во-первых, Будда сказал, что они оба неверны:
«Тогда царь Пасенади Косала пошел к монахине Кхеме и, придя, поклонился ей и сел в стороне. Сидя там, он сказал ей: «Итак, госпожа, существует ли Татхагата после смерти?»
«Это, великий царь, не было провозглашено Благословенным: «Татхагата существует после смерти».
«Ну тогда, госпожа, разве Татхагата не существует после смерти?»
«Великий царь, это тоже не было провозглашено Благословенным: «Татхагата не существует после смерти».
«Тогда Татхагата одновременно существует и не существует после смерти?»
«Это не было провозглашено Благословенным: «Татхагата одновременно существует и не существует после смерти».
«Ну, тогда Татхагата ни существует, ни не существует после смерти?»
«Это тоже не было провозглашено Благословенным: «Татхагата ни существует, ни не существует после смерти».
Источник: http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn44/sn44.001.than.html .
Во-вторых, даже Буддхадаса, почтенный учитель, который не использовал веру в свои учения Дхаммы, никогда не отрицал и не принимал перерождения, но говорил, что оба утверждения неверны:
«Послушайте буддийское учение: нет человека, некому умирать, рождаться или перерождаться; есть только поток созидания, созидания кхандх (совокупностей), дхату (элементов ), и аятаны (чувственные медиа) в соответствии с законом природы».
«Подводя итог, с давних времен существовало две школы: одна учила, что есть смерть, а затем рождение, и другая, что есть смерть, но не последующее рождение. Так что же нам выбрать?»
«Оба верования, однако, действительно неверны, потому что дело в том, что некому родиться или не родиться».
Таким образом, утверждение, что после смерти существует «я», противоречило бы учениям Буддхадасы и буддизма, потому что учения Буддадасы и буддизма учат нас, что «нет никого, кто мог бы умереть».
С другой стороны, утверждение о том, что после смерти нет «я», опять-таки противоречило бы учениям Буддхадаса и буддизма, потому что учения Буддхадаса и буддизма учат нас, что «никто не должен рождаться».
Таким образом, оба утверждения «Я есть после смерти» и «Я не существует после смерти» неверны.
Так вот, об этом заявил Буддхадаса, почтенный учитель, архат. Мы должны слушать его и внимательно изучать его учения. Он не учит с помощью веры. Он концентрируется на этой жизни. Он не делает этого, потому что верит, что после смерти нет «я»; напротив, он знает, что заявление «после смерти нет «я»» противоречит буддийскому учению, поэтому он не утверждает этого, но отвергает как неверный! Кроме того, он также знает, что заявление о том, что «я есть после смерти», снова противоречит буддийским учениям, поэтому он не утверждает этого, а отвергает как неверное!
« Однако истинное буддийское послание состоит в том, что не существует ни существа, ни личности, а есть только постоянно меняющиеся процессы составления, составления, в которые никто не вовлечен » .
Приведенное выше утверждение является ключевым.
Вышеупомянутое как раз и является целью учения Буддхадаса и буддизма. Это реализовать анатту. Чтобы увидеть. Глубоко проникнуть в него.
Если бы эти «постоянно меняющиеся процессы сочинения, соединения, в которых никто не участвует» остановились бы или продолжились бы после уничтожения физического тела, Буддхадаса и другие почтенные учителя Дхаммы, несомненно, учили бы нас этому. Но мы видим, что они не учат нас этому. Они учат нас обратному: утверждать, что этот процесс прекращается или продолжается после уничтожения физического тела, неверно. Они учат нас, что оба эти взгляда (остановки или продолжения) неверны.
Чтобы разъяснить истину, почему обе точки зрения неверны, мы должны исследовать это дальше:
Потому что некому умирать. Поскольку умирать некому, никто не участвует в этих «постоянно меняющихся процессах сочинения, смешения». Если бы кто-то действительно был вовлечен в эти «постоянно меняющиеся процессы составления, составления», когда этот человек будет уничтожен, «постоянно меняющиеся процессы составления, составления» прекратились бы после уничтожения этого человека. Поскольку этот человек будет вовлечен в «постоянно меняющиеся процессы составления, составления», с уничтожением этого человека «постоянно меняющиеся процессы составления, составления» прекратятся. Но поскольку некого уничтожать и никто не вовлечен в эти «постоянно меняющиеся процессы сочинения, смешения», этот процесс не может Просто волшебным образом остановитесь с уничтожением физического тела. Вы только вдумайтесь: если в этом процессе никто не участвует, то почему этот процесс идет?? Никто не участвует в этом, так почему это работает?? Кто/что им управляет?!
Если в ней никого нет, то в ней не участвует ни физическое тело, ни вообще что-либо во всей вселенной! Если в этом не участвует ни физическое тело, ни вообще что-либо во всей вселенной, то это будет означать, что если физическое тело и все во вселенной аннигилируют, то этот процесс не остановится!! Это «тотальное уничтожение» ни на йоту не повлияет на этот процесс!
Потому что рождаться некому. Поскольку рождаться некому, никто не может быть вовлечен в этот «постоянно меняющийся процесс сочинения, смешения». Если бы кто-то действительно был вовлечен в эти «постоянно меняющиеся процессы составления, составления», когда этот человек был бы создан, «постоянно меняющиеся процессы составления, составления» начались бы после создания этого человека. Поскольку этот человек будет вовлечен в «постоянно меняющиеся процессы составления, составления», с созданием этого человека начнутся «постоянно меняющиеся процессы составления, составления». Но поскольку некого создавать и никто не вовлечен в эти «постоянно меняющиеся процессы сочинения, смешения», этот процесс не может просто волшебным образом возобновиться после полного уничтожения физического тела. Только вдумайтесь: если в этом процессе никого нет, то как этот процесс может возобновиться?? Никто в этом не участвует, так почему же это началось?? Кто/что это начало?
Если в ней никого нет, то в ней не участвует ни физическое тело, ни вообще что-либо во всей вселенной! Если в этом не участвует ни физическое тело, ни вообще что-либо во всей вселенной, это будет означать, что если физическое тело и все во вселенной аннигилировать, а затем воссоздать, то этот процесс не возобновится!! Это «тотальное уничтожение и воссоздание» ни на йоту не повлияет на этот процесс!
Потому что никто не участвует в этих «постоянно меняющихся процессах сочинения, смешения». Поскольку никто не вовлечен в эти «постоянно меняющиеся процессы сочинения, смешения», этот процесс не может просто волшебным образом продолжаться после полного уничтожения физического тела. Только вдумайтесь: если в этом процессе никто не участвует, то почему этот процесс идет ПРЯМО СЕЙЧАС?? Никто в этом не участвует, так почему же он работает?? Кто/что им управляет? Как он вообще может работать, если в нем никто не участвует?
Таким образом, мы снова приходим к выводу, что оба утверждения «Я есть после смерти» и «Я не существует после смерти» неверны.
Если эти «постоянно меняющиеся процессы сочинения, смешения» не могут возобновиться (помните, в этих процессах никто не участвует), то почему эти процессы вообще начались? Если в эти «постоянно меняющиеся процессы сочинения, смешения» никто не вовлечен (помните, в эти процессы никто не вовлечен), то почему эти процессы продолжают идти?
Эти процессы начались из-за тяги. Примером может служить тяга к взглядам: «я продолжается после смерти» или «я заканчивается после смерти». Всякий раз, когда есть тяга к взглядам, колесо этого «постоянно меняющегося процесса сочинения, смешения» начинает вращаться, что создает потенциал для страдания. (Обратите внимание, что «тяга к взглядам» ничем не отличается от убеждения. Вера есть не что иное, как «жажда взглядов»).
Эти процессы продолжаются из-за цепляния (упадана) в качестве «я», «меня» и «моё» к одной или нескольким из пяти совокупностей (физичности, чувства, восприятия, ментальных образований и чувственного сознания). Примером является цепляние за мысленное формирование взглядов: «я продолжается после смерти» или «я заканчивается после смерти». Всякий раз, когда возникает цепляние, колесо этого «постоянно меняющегося процесса сочинения, соединения» вращается быстрее, что создает еще больший потенциал для страдания. (Обратите внимание, что «хвататься за взгляды» ничем не отличается от убеждения. Вера — это не что иное, как «цепляться за взгляд»).
Если эти «постоянно меняющиеся процессы сочинения, смешения» не могут остановиться (помните, в этих процессах никто не участвует), то как можно остановить эти процессы?
Осознав анатту. Как только анатта реализована, вы отпускаете все убеждения. Всякий раз, когда прекращаются все верования, колесо этого «постоянно меняющегося процесса придумывания, составления» перестает вращаться, что не создает возможности для страдания:
"...'после смерти существует Татхагата'...
"...'после смерти Татхагата не существует'...
"...'после смерти Татхагата и существует, и не существует'...
«...'после смерти Татхагата ни существует, ни не существует'... не ведет к разочарованию, бесстрастию, прекращению; к успокоению, прямому знанию, полному Пробуждению, Освобождению».
«У Мастера Готамы вообще есть какое-то положение?»
« Положение», Ваччха, есть то, с чем Татхагата покончил. То, что видит Татхагата, таково: «Такова форма, таково ее возникновение, таково ее исчезновение; таково чувство, таково ее возникновение, таково ее исчезновение; таково восприятие... таковы измышления... таково сознание, таково его возникновение, таково его исчезновение». Из-за этого, я говорю, Татхагата — с окончанием, исчезновением, прекращением, отречением и отказом от всех истолкований, всех постижений, всего я-сотворения и моего сотворения и одержимости тщеславием — из-за отсутствия цепляния/ пропитание, отпущено».
Источник: http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.072.than.html .
Для того чтобы отпустить все убеждения, нам нужна мудрость. Учения Буддадасы и буддизма ведут нас по пути к мудрости. Они не могут волшебным образом передать свою мудрость в наш разум, но могут указать нам путь, как приобрести ее самостоятельно.
Их учения не для того, чтобы учить нас «нет опыта жизни после смерти» или учить нас «есть опыт жизни после смерти». к «Я», «Мое», «Я» (оба убеждения являются представлениями о себе). Ни учить нас, что «после смерти ничего нет», ни учить нас, что «после смерти что-то есть»… потому что все эти убеждения неверны, поскольку исходят из страстного желания… цепляния за «Я», «Мое». , «Я» (все убеждения — это взгляды на себя). Он должен научить нас тому, что все эти верования должны быть оставлены позади, погребены под землей, пока не превратятся в пыль и не исчезнут:
« Из-за прекращения воззрений, монах, у наставленного ученика благородных не возникает неуверенности в необъявленных вопросах.Точка зрения: «Татхагата существует после смерти», точка зрения: «Татхагата не существует после смерти», точка зрения: «Татхагата существует и не существует после смерти». - точка зрения: «Татхагата ни существует, ни не существует после смерти»: необразованный заурядный человек не различает воззрения, не различает возникновение воззрений, не различает прекращение воззрений. , не различает пути практики, ведущего к прекращению воззрения, и поэтому для него это воззрение растет. Он не свободен от рождения, старения и смерти; от печалей, причитаний, болей, бед и отчаяний. Он не свободен, скажу я вам, от страданий и стресса. Но наставленный ученик благородных различает воззрение, различает происхождение воззрения, различает прекращение воззрения, различает путь практики, ведущий к прекращению воззрения, и так для него прекращается это воззрение. Он свободен от рождения, старения и смерти; от печалей, причитаний, болей, бед и отчаяний. Он свободен, говорю вам, от страданий и стресса».
Источник: http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an07/an07.051.than.html .
Другие сутты, в которых утверждается, что следует отказаться от всех взглядов:
http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.072.than.html
http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.063.than.html
http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an10/an10.093.than.html
Как только все убеждения будут оставлены позади, колесо «постоянно меняющихся процессов придумывания, составления» перестанет вращаться, и больше не будет возможности для страдания, таким образом, страдание прекратится.
Нет ничего плохого в убеждениях. Наоборот, это нормально и здорово. Но мы должны прийти к пониманию, что они не ведут нас к прекращению страданий.
Я добавлю некоторые размышления, которые я сделал на эту тему:
Для целей этого объяснения я заменю термин «постоянно меняющиеся процессы составления, составления» термином Дхамма.
Вера в себя и душу должна быть оставлена
"...'после смерти существует Татхагата'...
"...'после смерти Татхагата не существует'...
"...'после смерти Татхагата и существует, и не существует'...
«...'после смерти Татхагата ни существует, ни не существует'... не ведет к разочарованию, бесстрастию, прекращению; к успокоению, прямому знанию, полному Пробуждению, Освобождению».
Источник: http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.072.than.html .
Тот, кто придерживается веры в то, что эта Дхамма прекращается после уничтожения физического тела, придерживается этой веры, потому что он верит, что его «я» находится в физическом теле... потому что как иначе эта Дхамма могла бы прекратиться после уничтожения физического тела, если она не потому ли, что его «я» находится в физическом теле?
Тот, кто говорит: «Дхамма прекращается после уничтожения физического тела», придерживается этой точки зрения, потому что верит, что его «я» вовлечено в Дхамму. Как его «я» может быть вовлечено в Дхамму, если все не есть «я»? Если все не является «я», его «я» не может быть вовлечено в Дхамму. Если все не есть «я», его «я» ни во что не может быть вовлечено.
Тот, кто придерживается веры в то, что эта Дхамма продолжается после уничтожения физического тела, придерживается этой веры, потому что он верит, что его «я» выходит за пределы физического тела... потому что как еще эта Дхамма могла бы продолжаться после уничтожения физического тела, если бы она не существовала? не потому ли, что его самость превосходит физическое тело?
Тот, кто говорит, что «Дхамма продолжается после уничтожения физического тела», придерживается этой точки зрения, потому что верит, что его «я» вовлечено в Дхамму. Как его «я» может быть вовлечено в Дхамму, если все не есть «я»? Если все не является «я», его «я» не может быть вовлечено в Дхамму. Если все не есть «я», его «я» ни во что не может быть вовлечено.
Тот, кто придерживается веры в то, что эта Дхамма продолжается после уничтожения физического тела, придерживается этой веры, потому что он верит, что его «я» продолжается после уничтожения физического тела... потому что как иначе могла бы эта Дхамма продолжаться после уничтожения физического тела? , если бы не потому, что его «я» продолжает существовать после уничтожения физического тела?
Тот, кто говорит, что «Дхамма продолжается после уничтожения физического тела», придерживается этой точки зрения, потому что верит, что его «я» переселяется из тела в тело. Как может его «я» переселиться, если все не есть «я»? Если все не есть «я», его «я» не может трансмигрировать. Если все не есть «я», его «я» не может трансмигрировать после уничтожения физического тела.
Следует отказаться от верований в материальное существование и материальное небытие.
«По большому счету, Каччаяна, этот мир поддерживается (принимает в качестве объекта) полярность, полярность бытия и небытия. ' по отношению к миру никому не приходит в голову. Когда человек видит прекращение мира таким, какой он есть на самом деле, с правильным различением, 'существование' по отношению к миру не приходит в голову».
« Все существует»: это одна крайность. «Все не существует»: это вторая крайность. Избегая этих двух крайностей, Татхагата учит Дхамме через среднюю
Источник: http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn12/sn12.015.than.html .
Тот, кто говорит, что «Дхамма продолжается после уничтожения физического тела», придерживается этой точки зрения, потому что он верит, что «нечто» существующее вовлечено в Дхамму. Как «что-то» может быть вовлечено в Дхамму, если не существует ничего, что могло бы быть вовлечено в Дхамму? Если не существует ничего, что может быть вовлечено в Дхамму, «что-то» не может быть вовлечено в Дхамму.
Тот, кто говорит, что «Дхамма прекращается после уничтожения физического тела», придерживается этой точки зрения, потому что он верит, что «ничто», связанное с Дхаммой, не существует. Как «ничто» может быть вовлечено в Дхамму, если существует что-то, что вовлечено в Дхамму? Если существует что-то, связанное с Дхаммой, «что-то» должно быть связано с Дхаммой.
Тот, кто говорит, что «Дхамма прекращается после уничтожения физического тела», придерживается этой точки зрения, потому что он верит, что «ничто», связанное с Дхаммой, не существует. Как «ничто» может быть вовлечено в Дхамму, если Дхамма существует? Если Дхамма существует, «ничто» не может быть вовлечено в Дхамму, но в нее должно быть вовлечено «что-то». Если Дхамма существует, то должно существовать что-то несуществующее, поэтому оно должно быть вовлечено в Дхамму.
Следует отказаться от верований в этернализм
«Поскольку он обращает внимание ненадлежащим образом, в нем возникает один из шести видов воззрения: воззрение, что у меня есть «я», возникает в нем как истинное и установленное, или воззрение, у меня нет «я»… или воззрение, которое возникает именно благодаря посредством себя я воспринимаю себя... или взгляд Именно посредством себя я воспринимаю не-я... или взгляд Именно посредством не-я я воспринимаю себя, возникающее в нем как истинное и установлено, или же у него такой взгляд: это самое мое я — знающий, который чувствителен здесь и там к созреванию хороших и плохих поступков, — есть мое я, постоянное, вечное, вечное, неподвластное измениться и останется таким же, как есть, навеки.Это называется чаща взглядов, глушь взглядов, искривление взглядов, корчание взглядов, оковы взглядов.Скованный оковами взглядов, необразованный заурядный человек не свободен от рождения, старения и смерти, от печали, плача, боли, беды и отчаяния. Он не свободен, скажу я вам, от страданий и стресса.
Источник: http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.002.than.html .
Тот, кто придерживается веры в то, что эта Дхамма продолжается после уничтожения физического тела, придерживается этой веры, потому что он верит, что его «я» продолжается после уничтожения физического тела... потому что как иначе могла бы эта Дхамма продолжаться после уничтожения физического тела? , если бы не потому, что его «я» продолжилось после уничтожения физического тела?
Тот, кто говорит, что «Дхамма продолжается после уничтожения физического тела», придерживается этой точки зрения, потому что он верит, что его «я» существует и переселяется из Дхаммы в Дхамму. Как может его «я» переселиться, если все не есть «я»? Если все не есть «я», его «я» не может трансмигрировать. Если все не является «я», то нет «я», которое может переселиться.
Веры в нигилизм должны быть оставлены
Монахи, придерживающиеся двух видов взглядов, некоторые дэвы и люди сдерживают, а некоторые перегибают палку; видят только те, у кого есть видение.
Как, монахи, некоторые перегибают палку? Ныне некоторые смущаются, стыдятся и отвращаются от этого самого существа и радуются (идее) небытия, утверждая: тело погибает при смерти, уничтожается и уничтожается и не существует после смерти — это мирно, это прекрасно, это реальность!» Так что, монахи, переусердствуйте.
Источник: http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/kn/iti/iti.2.042-049x.irel.html#iti-049 .
« Поскольку следующий мир на самом деле существует, мнение того, кто думает: «Нет никакого следующего мира», является его неверным взглядом. Поскольку на самом деле следующий мир существует, это его неправильное решение.Поскольку следующий мир действительно существует, когда он произносит утверждение: «Нет никакого следующего мира», это его неправильная речь. Поскольку потусторонний мир действительно существует, когда он говорит, что «следующего мира нет», он делает себя противником тех арахантов, которые знают потусторонний мир. Поскольку на самом деле есть следующий мир, когда он убеждает другого, что «следующего мира нет», это убеждение в том, что не является истинной Дхаммой. И в этом убеждении в том, что не является истинной Дхаммой, он возвышает себя и унижает других. Всякая хорошая привычка, которая у него была раньше, отбрасывается, а плохая привычка проявляется. И этот неверный взгляд, неверная решимость, неправильная речь, противостояние арахантам, убеждение в том, что не является истинной Дхаммой, превозношение себя и умаление других: эти многие злые,
Источник: http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.060.than.html .
Здесь, монахи, некий отшельник или брамин утверждает следующее учение и воззрение: «Я, добрый сэр, имеет материальную форму; оно состоит из четырех первичных элементов и происходит от отца и матери. , уничтожается и разрушается с распадом тела и не существует после смерти, в этот момент самость полностью уничтожается ».
«Это, монахи, Татхагата понимает. И он понимает: « Эти точки зрения, принятые таким образом и неправильно понятые, ведут к такому-то будущему предназначению, к такому-то состоянию в потустороннем мире». Он понимает также и то, что превосходит это, но даже этого понимания он не понимает превратно .
Источник: http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/dn/dn.01.0.bodh.html .
Мудрость
Дхамма не прекращается после смерти и не продолжается. Жизнь ни существует, ни не существует. Смерти не существует и не существует. Рождение ни существует, ни не существует. Я ни существует, ни не существует. Душа ни существует, ни не существует.
Дхамма страдает.
Когда есть условия, возникает Дхамма.
Когда условия сохраняются, Дхамма продолжается.
Когда условия устранены, Дхамма прекращается.
Каковы условия?
Это недостаток мудрости (главным образом отсутствие анатты) (авиджа), порождающий страстное желание (танха), дающий топливо «цеплянию, привязанности» (упадана), порождающий измышления (самкхара), порождающий агрегаты (кхандхи), порождающий атта, душа, этернализм, нигилизм, взгляды, верования и т.д.
Все вышеперечисленное есть Дхамма.
Все есть Дхамма.
Вся Дхамма возникает одновременно, подобно горящему огню.
Тот, кто полностью осознал Дхамму, никогда не будет отрицать продолжение себя после смерти:
« Поскольку следующий мир действительно существует, взгляд того, кто думает: «Существует следующий мир», является его правильным взглядом. Потому что следующий мир действительно существует., когда он решил, что «есть следующий мир», это его правильное решение. Поскольку следующий мир действительно существует, когда он произносит утверждение: «Существует следующий мир», это его правильная речь. Потому что на самом деле есть потусторонний мир, когда он говорит, что «есть потусторонний мир», он не делает себя противником тех арахантов, которые знают потусторонний мир. Поскольку на самом деле существует следующий мир, когда он убеждает другого в том, что «есть следующий мир», это убеждение в том, что является истинной Дхаммой. И в этом убеждении в том, что является истинной Дхаммой, он не превозносит себя и не унижает других. Всякая дурная привычка, которая у него была раньше, отбрасывается, а хорошая привычка проявляется. И этот правильный взгляд, правильная решимость, правильная речь, непротивление арахантам, убеждение в том, что является истинной Дхаммой,
Источник: http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.060.than.html .
Тот, кто полностью осознал Дхамму, никогда не будет отрицать конец себя после смерти:
«Из неведения как необходимого условия возникают измышления. Из измышлений как необходимого условия возникает сознание. Из сознания как необходимого условия возникает имя-и-форма. Шесть сред как необходимое условие рождают контакт. Из контакта как необходимого условия возникает чувство. Из чувства как необходимого условия возникает страстное желание. Из страстного желания как необходимого условия возникает цепляние/поддержание. Из становления как необходимого условия возникает рождение. Из рождения как необходимого условия в игру вступают старение и смерть, печаль, плач, боль, страдание и отчаяние. Таково происхождение всей этой массы стресса и страдания.
Источник: http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn12/sn12.015.than.html .
Мудрый человек никогда не примет конец себя после смерти:
По этому поводу мудрый человек рассуждает так: « Если нет иного мира, то — при разложении тела, после смерти — сей почтенный человек обезопасил себя.Но если есть иной мир, то этот почтенный человек — по разложении тела, после смерти — снова появится в плоскости лишений, дурного предназначения, низших сфер, в аду. Даже если бы мы не говорили о потустороннем мире и не было бы истинного утверждения тех почтенных брахманов и созерцателей, этот почтенный человек все равно критикуется здесь-и-сейчас мудрецами как человек с дурными привычками и неправильным точка зрения: тот, кто придерживается учения о небытии (наттикавадо). Если действительно существует потусторонний мир, то сей почтенный человек дважды совершил дурной бросок: в том, что его ругают мудрецы здесь-и-теперь, и в том, что — с разложением тела, после смерти — он вновь появится на плане лишений, в дурном предназначении, в низших сферах, в аду. Таким образом, это учение о безопасной ставке,
Источник: http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.060.than.html .
Тот, кто полностью осознал Дхамму, никогда ничего не отвергнет и не примет. Он всегда будет оставаться посередине.
Отрицая что-то на словах, в действительности он не будет ни отрицать, ни принимать это. Принимая что-то на словах, в действительности он не будет ни принимать это, ни отрицать. Он всегда оставался посередине.
То, что написано в вопросе, не имеет отношения к буддизму или не является буддийским. Согласно СН 5.10, в вопросе написано мнение Мары (Сатаны); враг Будды и враг освобождения. Согласно СН 23.2, это идея маленьких детей. Согласно SN 22.85, это «злое предположение».
В буддизме «смерть» («марана») определяется как «смерть» « существа », где «существо» (« сатта ») — это просто состояние «цепляния», «самоотождествления», «вид» или «соглашение», как показано ниже:
Исчезновение различных существ из различных порядков существ , их гибель, распад, исчезновение, смертность, смерть, завершение времени, распад совокупностей, отложение трупа: это называется смертью. СН 12.2
« Существо », господин. « Существо », — сказано. В какой степени о человеке говорят, что он «существо»?» «Любое желание, страсть, восторг или жажда формы, Радха: когда кто-то пойман там, связан там, он называется « существом ». "Любое желание, страсть, восторг или жажда чувств... восприятия... вымыслы..." Любое желание, страсть, восторг или жажда сознания, Радха: когда человек захвачен там, связан там, он говорят, что это «существо». «Точно так же, как когда мальчики или девочки играют с маленькими замками из песка: пока они не свободны от страсти, желания, любви, жажды, лихорадки и тяги к этим маленьким замкам из песка, они так долго веселятся с этими замками из песка. , наслаждайтесь ими, цените их, чувствовать себя обладателем их. СН 23.2
Тогда бхикшуни Ваджира, поняв: «Это Мара Злой», ответил ему в стихах: «Почему теперь ты принимаешь « существо »? Мара, ты уловила вид ? Это нагромождение сплошных конструкций: Здесь нет сущего . Точно так же, как при сборке частей используется слово «колесница», Так и при наличии совокупностей Существует условность «существо». Только страдание возникает, Страдание стоит и уходит. Ничто, кроме страдания, не возникает, Ничего, кроме страдания, не прекращается. Затем Злой Мара, поняв: «Бхикшуни Ваджира знает меня», опечаленный и разочарованный, тут же исчез. СН 5.10
Жажда, которая побуждает к дальнейшему становлению, — сопровождаемая страстью и восторгом, наслаждением то здесь, то там — т. е. тяга к чувственным удовольствиям, тяга к становлению, тяга к не-становлению: это, друг Вишакха, источник самоотождествления . описан Благословенным." MN 44
Другими словами, «смерть» (« марана ») и схватывание совокупностей как «я» — одно и то же, вот почему схватывание называется « мара » во многих суттах, например:
«Монах, если ты цепляешься за что-либо, ты в рабстве у Мары. Если ты не цепляешься, ты свободен от лукавого». СН 22.63
мара мужского рода Злой; искуситель; персонифицированная смерть.
мара прилагательное умирает;
MN 38 ясно объясняет, что «смерть» прекращается, в то время как жизнь и разум остаются сознательными и живыми, следующим образом:
Увидев форму глазом, он не вожделевает ее, если она приятна; ему не не нравится, если это неприятно. Он пребывает с памятованием об установленном теле, с неизмеримым умом, и он понимает, как это на самом деле есть избавление ума и избавление мудростью, в которой эти злые неблаготворные состояния прекращаются без остатка. Отказавшись, таким образом, от благосклонности и противодействия, какое бы чувство он ни испытывал, будь то приятное или болезненное или ни-болезненное-ни-приятное, он не наслаждается этим чувством, не приветствует его и не держится за него. Поскольку он этого не делает, в нем прекращается наслаждение чувствами. С прекращением его удовольствия приходит прекращение цепляния; с прекращением цепляния прекращается бытие; с прекращением бытия прекращение рождения; с прекращением рождения, старения и смерти, печали, плача, боли, горя, и отчаяние прекращается. Таково прекращение всей этой массы страданий. МН 38
Таким образом, буддизм — это страдание и прекращение страдания. Люди или умы не страдают из-за смерти физического тела. Вместо этого умы страдают из-за смерти «человека», «существа» или «я», такой как смерть моей «матери», «отца», «сына», «дочери», «жены», «мужа». ', 'я' и т. д. следующим образом:
Давно ты переживал смерть матери . Слезы, которые вы пролили из-за смерти матери, бегая и блуждая все это долгое-долгое время, плача и рыдая от соединения с неприятным и разлуки с приятным, больше, чем вода в четырех великих океанах. . "Давно ты переживал смерть отца ... смерть брата ... смерть сестры ... смерть сына ... смерть дочери ... утрату в отношении к родным ... потеря в отношении имущества ... потеря в связи с болезнью SN 15.3
«Смерть» сама по себе является «самовоззрением». Вот почему араханты не испытывают «смерти», а именно:
Монах, «я есть» — это зачатие; «Я есть это» — это зачатие; «Я буду» — это зачатие; «Меня не будет» — это зачатие; «Я буду обладать формой» — это зачатие; «Я буду бесформенным» — это зачатие; «Я буду воспринимать» — это зачатие; «Я буду невосприимчивым» — это зачатие; «Я не буду ни воспринимающим, ни невоспринимающим» — это представление. Зачатие — это болезнь, зачатие — это опухоль, зачатие — это дротик. Преодолев все представления, монах, человек называется мудрецом в мире. И мудрец в покое не рождается, не стареет, не умирает ; он не колеблется и не тоскует. Ибо в нем нет ничего, от чего он мог бы родиться. Не родившись, как он мог стареть? Не стареющий, как он мог умереть? Не умирая, как он мог быть потрясен? Не колеблясь, зачем ему тосковать? МН 140
Дхаммапада 21. Внимательность — это путь к Бессмертному. Беспечность — путь к смерти. Внимательные не умирают. Беспечные как будто уже мертвы.
Я слышал, что однажды дост. Сарипутта остановился недалеко от Саваттхи в роще Джеты, монастыре Анатхапиндики. Так вот, в то время это злое предположение возникло у дост. Ямака: «Как я понимаю Учение, объясненное Благословенным, монах, у которого больше нет (ментальных) выделений, при распаде тела уничтожается, погибает и не существует после смерти». СН 22.85
Книгу « Два вида языка» рекомендую начинающим понимать язык буддизма.
Пробуждённый, лучший из ораторов, Говорил две истины: Обычную и окончательную. Третьей истины не получить.
Там: Речь, которой мир беседует, истинна, потому что она согласована с миром. Речь, описывающая предельное, также истинна, Через описание дхамм такими, какие они есть на самом деле.
Потому, будучи искусным в обиходе, Ложная речь не возникает у Учителя, Который есть Владыка Мира, Когда он говорит по условностям.
(Мн. I. 95)
Санкха Кулатантилле
Дхамма Дхату
пользователь11235